O Mal-Estar na Civilização

De Sigmund Freud

O Mal-Estar na Civilização é a obra em que Sigmund Freud (1856-1939) analisa o modo como a espécie humana sacrificou a vida instintiva e reprimiu a espontaneidade para permitir o progresso so- cial e cultural. É também este o livro em que Freud analisa a origem dos sentimentos de culpa e, de um modo geral, procede à mais completa exposição das suas ideias sobre a história da humanidade.
O livro integra também o ensaio Reflexões em Tempos de Guerra e de Morte.

• Idioma: Português
• Editora: Relógio D'Água Editores
• Data de lançamento: 4 de jun. de 2020
• ISBN: 9789897830389

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I

Não conseguimos evitar a impressão de que por toda a parte os homens se regem por falsos padrões, que procuram para si próprios e admiram nos outros o poder, o êxito e a riqueza, ao passo que subestimam os verdadeiros valores da vida. E, no entanto, em generalizações como esta corremos sempre o risco de nos esquecermos da variedade do mundo humano e da vida mental. Certos indivíduos são objecto de reverência dos seus contemporâneos, ainda que a sua grandeza assente em qualidades e feitos em tudo alheios aos intuitos e ideais comuns. Facilmente somos levados a supor que só uma minoria saberá apreciar estes grandes homens, completamente ignorados por todos os outros. Esta facilidade, porém, dado o desfasamento entre a acção e o pensamento dos homens e a multiplicidade dos desejos que os movem, é meramente aparente.

Um destes homens de excepção é meu amigo e correspondente. Quando lhe enviei um pequeno livro meu, que trata da religião como ilusão¹, ele respondeu que concordava sem reservas com o juízo que eu aí formulava, mas lamentava que eu não tivesse sabido apreciar a verdadeira origem da religiosidade. Referia­-se ele a um sentimento particular que nunca o abandonava, que aliás já confirmara junto de muita gente e que supunha ser partilhado por milhões de pessoas. Um sentimento a que ele chamaria uma intuição da «eternidade», de um todo, da ausência de limites, um sentimento, por assim dizer, «oceânico». Este sentimento é, segundo ele, um facto puramente subjectivo, não se constituindo em artigo de fé nem estando associado a nenhuma certeza quanto à imortalidade pessoal; é no entanto ele a origem da energia religiosa que as várias igrejas e sistemas religiosos represam, dirigem para canais determinados e do qual seguramente também se alimentam. De acordo ainda com o meu amigo, este sentimento oceânico só por si é suficiente para que um homem se considere religioso, mesmo renunciando ele a qualquer fé e ilusão.

As palavras deste meu estimado amigo, que louvara ele próprio num poema a magia da ilusão, trouxeram­-me não poucos problemas². Eu próprio não consigo descobrir em mim este sentimento «oceânico». Não é cómodo lidar cientificamente com sentimentos. Podemos tentar descrever os seus sintomas fisiológicos. Quando tal não seja possível — e receio que também o sentimento oceânico se furte a esta espécie de caracterização —, não nos resta senão atermo­-nos ao conteúdo conceptual que mais prontamente lhe associamos. Se bem o entendi, este meu amigo tem em mente uma ideia semelhante à que certo escritor, bastante original e excêntrico, oferece ao herói do seu livro como consolo perante uma morte voluntária: «Deste mundo não podemos cair.»³ Um sentimento, portanto, de uma união indestrutível, de pertença ao mundo exterior como um todo. Pela minha parte, diria que detecto aqui sobretudo o carácter de uma percepção intelectual, sem dúvida que acompanhada pelas ressonâncias emotivas que não faltarão também noutros raciocínios de semelhante amplitude. A julgar pelo meu caso, não consigo convencer­-me de que este sentimento seja de natureza primária, mas nem por isso ponho em causa que ele surja de facto noutras pessoas. A questão é apenas a de saber se ele está a ser correctamente interpretado e se deverá ser reconhecido como «fons et origo» de todas as necessidades religiosas.

Não tenho nada a propor que possa influenciar decisivamente a solução deste problema. A ideia de um sentimento imediato, que desde o início tenha por função anunciar ao homem a sua ligação com o mundo que o rodeia, parece tão estranha, ajusta­-se tão mal ao tecido da nossa psicologia, que se justifica a tentativa de o deduzir em termos psicanalíticos, i. e. genéticos. Podemos recorrer ao seguinte raciocínio: normalmente não temos nada de mais certo do que o sentimento do eu [Ichgefühl⁴], do nosso próprio ego. Este ego parece­-nos autónomo, uno, bem delimitado por oposição a tudo o resto. Que esta aparência seja enganadora, que o ego se prolongue antes para dentro de si próprio e sem limites definidos, servindo, por assim dizer, de fachada a uma entidade mental inconsciente que designamos como id —, estas são conclusões apenas tornadas possíveis graças à investigação psicanalítica, que terá ainda várias coisas a dizer quanto à relação do ego com o id. Mas, pelo menos exteriormente, o ego parece asseverar linhas de demarcação claras e definidas. Há apenas um estado — um estado fora do comum mas que não pode ser julgado como patológico — em que tal não acontece. No ponto mais alto do enamoramento, a fronteira entre eu e objecto ameaça esbater­-se. A revelia de todos os testemunhos dos sentidos, o amante assevera que eu e tu são um, e está disposto a agir em conformidade. Como é natural, se o sentimento do eu pode ser temporariamente suspendido por uma função fisiológica, pode também sofrer distúrbios causados por processos patológicos. A patologia dá­-nos a conhecer um grande número de estados em que a demarcação do eu por oposição ao mundo exterior se torna incerta, ou em que os limites são de facto incorrectamente traçados: casos em que partes do corpo, ou mesmo partes da própria vida mental — percepções, pensamentos e sensações — nos parecem alheios, como se não pertencessem ao ego; outros casos ainda em que se atribui ao mundo exterior aquilo que claramente teve origem no ego e que o ego como tal deveria reconhecer. Temos assim que também o sentimento do eu está sujeito a distúrbios e que as fronteiras do eu não são constantes.

Um outro raciocínio conduz à seguinte ideia: este sentimento do eu do homem adulto não pode ter­-se mantido igual a si próprio desde o início. Terá de ter conhecido uma evolução que, não sendo demonstrável, como se compreende, pode mesmo assim ser construída com razoável probabilidade⁵. O bebé não separa ainda o seu ego de um mundo exterior visto como origem das sensações que a ele afluem. É gradualmente e por reacção a diferentes estímulos que aprende a fazê­-lo. Sem dúvida que uma das suas mais fortes impressões é propiciada pelo facto de algumas fontes de excitação, mais tarde reconhecidas como os órgãos do seu próprio corpo, poderem transmitir­-lhe sensações a qualquer momento, ao passo que outras — entre elas a mais desejada: o peito da mãe — lhe escapam de tempos a tempos, sendo recuperadas apenas depois de um grito por ajuda. É deste modo que pela primeira vez o ego se confronta com um «objecto», com qualquer coisa que está «do lado de fora» e cuja presença se manifesta na sequência de uma acção especial. Este processo de separação do eu de uma massa indiferenciada de sensações, e logo também de reconhecimento de um «lado de fora», de um mundo exterior, é incentivado ainda pelas frequentes, variadas e inescapáveis sensações de dor e de desprazer [Unlust], que o todo­-poderoso princípio de prazer [Lustprinzip] tem por função eliminar e evitar. Surge a tendência para separar do ego, de lançar para fora, tudo o que possa estar na origem deste desprazer, de constituir um ego­-prazer [Ich­-Lust] puro, por oposição a um mundo exterior alheio e ameaçador. Os limites deste ego­-prazer primitivo não podem subtrair­-se a uma rectificação imposta pela experiência. Certas coisas de que não se quer abdicar, porque proporcionam prazer, não são ego mas sim objecto; por outro lado, certas causas de sofrimento que se pretende expulsar revelam­-se, contudo, inseparáveis do ego por terem uma origem interna. Através do direccionamento intencional da actividade dos sentidos e de uma acção muscular apropriada, aprende­-se um procedimento de distinção entre o que é interior (pertencente ao ego) e exterior (proveniente do mundo circundante), sendo assim dado o primeiro passo para a introdução do princípio de realidade [Realitätsprinzip] que dominará toda a evolução posterior. Esta distinção, é claro, serve o fim prático de nos defender das sensações de desprazer que nos ameaçam ou que realmente experimentamos. Que o ego tenha recurso a um único método para se defender de certos estímulos de desprazer, tanto os de origem interior como os que têm uma causa exterior, será depois o ponto de partida para graves distúrbios patológicos.

É pois do modo acima descrito que o ego se separa do mundo exterior. Ou antes, para sermos mais exactos, no início o ego abarca tudo, só mais tarde separa de si próprio um mundo exterior. O nosso presente sentimento do eu é assim apenas o resquício definhado de um sentimento de longe mais amplo, na verdade, de um sentimento que tudo abarca e ao qual corresponde uma união mais íntima do eu com o mundo que o rodeia. Se nos é permitido supor que este sentimento do eu primário se conservou em maior ou menor grau na vida mental de muitas pessoas, então estaria lado a lado, como uma espécie de contrapeso, com o sentimento do eu mais restrito e claramente delimitado da vida adulta, e o seu conteúdo conceptual seria precisamente o da ausência de limites e de união com um todo, aquele mesmo que o meu amigo elucidava com a ideia de um sentimento «oceânico». Mas será legítimo presumir que o que estava presente no início sobrevive a par do que mais tarde a partir dele se formou?

Sem dúvida; um tal fenómeno não nos é estranho, seja na vida mental, seja noutros domínios. Em relação ao mundo animal, é comummente aceite que as espécies mais evoluídas descendem de espécies inferiores. No entanto, ainda hoje encontramos todas as formas de vida mais simples. A espécie dos grandes sáurios encontra­-se extinta e deu lugar aos mamíferos, mas um seu representante genuíno sobrevive ainda, o crocodilo. A analogia pode ser demasiado remota, peca além disso pela circunstância de as espécies inferiores sobreviventes muitas vezes não serem os verdadeiros antepassados das espécies actuais mais evoluídas. Os membros intermédios, por regra, já não subsistem e só por reconstrução temos conhecimento deles. No domínio mental, em contrapartida, a conservação do primitivo, lado a lado com aquilo em que se transforma, é tão frequente que dispensa a adução de exemplos que a comprovem. Este fenómeno é normalmente consequência de uma cisão no desenvolvimento. Uma parte quantitativa de uma atitude, de um impulso instintivo [Triebregung], conservou­-se inalterada, uma outra parte conheceu o restante desenvolvimento.

Entramos aqui no problema mais geral da conservação no domínio psíquico, um problema ainda pouco estudado, mas tão promissor e importante que merece uma atenção mais demorada, mesmo sendo o pretexto insuficiente. Agora que ultrapassámos já o erro de pensar que a forma de esquecimento que nos é mais familiar implica uma destruição do rasto da memória, i. e., a sua eliminação, tendemos mais para a suposição oposta de considerar que nada do que se formou na vida mental pode perecer, que de algum modo tudo é preservado, podendo ser recuperado em circunstâncias apropriadas, por exemplo numa regressão suficientemente profunda. Tentemos esclarecer o conteúdo desta suposição com uma analogia de um outro domínio. Tomaremos como exemplo a evolução da cidade eterna⁶. Dizem­-nos os historiadores que a Roma mais antiga era a Roma Quadrata, uma povoação cercada sobre o monte Palatino. Seguiu­-se a fase do Septimontium, uma liga das povoações nas várias colinas; depois a cidade que foi cercada pelas muralhas de Sérvio Túlio e, mais tarde ainda, após todas as transformações ocorridas nos tempos da República e dos primeiros imperadores, a cidade que Aureliano rodeou com as suas muralhas. Não vamos acompanhar as restantes transformações da cidade; perguntaremos antes o que um visitante, cujos conhecimentos históricos e topográficos suporemos serem irrepreensíveis, poderia encontrar na Roma actual destes antigos estádios da cidade. Poderá ver a muralha de Aureliano quase inalterada, com a excepção de alguns troços. Nalguns pontos poderá encontrar fragmentos da muralha serviana trazidos à luz do dia pelas escavações. Se souber o suficiente — mais do que a actual arqueologia —, talvez possa

Avaliações de O Mal-Estar na Civilização

[eromsted_1 · Nota: 1 de 5 estrelas]

Utter nonsense.The basic intellectual procedure seems to be thus:Take commonplace and stereotyped social observations and jam them into dubious theoretical constructs. Then build these constructs into an edifice that purports to explain all of human behavior. Never look back for alternate explanations, or even to see if the resulting theory stands up to reality.Furthermore, Freud's main argument sells humanity extremely short. He seems to believe that human behavior can be explained as the attempt to seek pleasure in the fulfillment of instinctual drives like sex and aggression, or as the "sublimation" (whatever that means) of these drives into other activities. What a dim and constricted worldview.I have a difficult time understanding how Freud could ever have been taken so seriously.

[garywolf_1 · Nota: 2 de 5 estrelas]

The impact of Sigmund Freud on contemporary Western thought can hardly be underestimated. Many of the key "psychological" terms we employ can be traced back to his writing. Although fascinating and often insightful, much of his influence has been destructive, providing comfort and a scientific imprimatur for a large portion of the anti-Western diatribes of the last generation.Let us first dispose of several misconceptions that have clouded the popular image of this brilliant thinker. To begin with, Freud is no touchy-feely, tree-hugging, crystal-gazing therapist from Vermont. He is a hardened observer of human nature, quite Hobbesian, convinced that aggression and unbounded self-interest are primary factors in the motivation of human behavior. He mocks those who preach unlimited love, as well as those who would coddle criminals. His views on women would shock many an unsuspecting feminist.Likewise, Freud is clear in his opposition to utopian political schemes, such as communism. He writes that the Marxist view of private property is based on a fallacy:"The psychological premises on which the [communist] system is based are an untenable illusion. In abolishing private property we deprive the human love of aggression of one of its instruments, certainly a strong one, though certainly not the strongest; but we have in no way altered the differences in power and influence which are misused by aggressiveness, nor have we altered anything in its nature. Aggressiveness was not created by property."It is quite possible that Freud's psychoanalytic treatment of mentally ill individuals, or even of merely miserable ones, has proven to be highly effective. This is arguable, but it belongs to another discussion. Let us give him the benefit of the doubt, and say that his contribution in this field was worthy of his reputation.The problem begins where psychoanalysis ends and the development of a comprehensive theory of human society begins. Percolating throughout his writing is a misapplication of concepts from the psychology of the individual to the level of civilization--which, incidentally, is one of Freud's favorite words. For example, take the notion of guilt, which he claims is the "most important problem in the development of civilization." Guilt certainly has a role to play in our lives, and the shedding of unnecessary guilt goes a long way to ameliorating one's peace of mind, but the most important problem?Freud's highly influential work, "Civilization and Its Discontents," abounds with such sweeping, grandiose statements, the applicability of which seldom extends further than the Viennese café in which he was seated when the epiphany struck him. Here's another one:"Civilization is a process in the service of Eros, whose purpose is to combine single human individuals, and after that families, then races, peoples and nations, into one great unity, the unity of mankind. Why this has to happen, we do not know; the work of Eros is precisely this. These collections of men are to be libidinally bound to one another."One might think that the study of aesthetics could somehow rise above the fray of the battling instinct gods, but this also is traced back to the shadowy domain of individual impulses:"All that seems certain is [beauty's] derivation from the field of sexual feeling. The love of beauty seems a perfect example of an impulse inhibited in its aim. `Beauty' and `attraction' are originally attributes of the sexual object. It is worth remarking that the genitals themselves, the sight of which is always exciting, are nevertheless hardly ever judged to be beautiful..."One could easily imagine this being said by a character in a film by Fellini, in a scene satirizing the mumbo-jumbo of ivory tower academics.Freud's remarks on religion, which he holds in the highest contempt, are indicative of an abysmal ignorance. He claims that religion derives from the "infant's helplessness and the longing for the father aroused by it." Other factors are later admitted, but (as in the case of aesthetics) everything is traced back to the individual and his instincts. There is no consideration of the actual content of religion, its insight and its wisdom. Even Nietzsche, certainly no friend of Judeo-Christian teachings, once remarked that the Old Testament was the greatest work of literature ever produced by man.Freud's macro-level analysis fails because he has seized upon a certain realm, individual psychology, and inflated it to supernatural dimensions. Certainly, it has an impact, but it is only one slice of the societal pie, or more accurately, one ingredient therein. It can never explain all of human existence. Human society is a complex organism, with multiple and criss-crossing influences.Freud's error is only too typical of the modern mind, estranged as it is from the profound ocean of history. What escapes Freud completely is the fact that culture has an existence that is independent of any given individual or group of individuals. Culture is produced layer upon layer. It is much greater than the sum of its human parts, and does not result from the intent or design of any single person, group, or generation.Thus an analysis (were it possible) that could aggregate the thoughts and impulses of every human mind that has ever existed would still be insufficient for understanding the essence of culture.In Freud's world view, man is wrested from his culture; he is fragmented, alienated, and made a slave of his animal self. Freud inherited and expanded the legacy of Darwin, who attempted to prove that man is nothing more than an animal. Freud went one step further, in attempting to demonstrate that all of man's creations--so utterly at variance with the animal world--can nevertheless be traced back to instincts and bodily functions that we have in common with apes and aardvarks. To say that this has provided fuel for deconstructionists of every variety would be to state the obvious.Freud's most impressive feat may have been to complete the work of Hegel and Darwin in constructing the new secular religion for Western man. Hegel, through his "world-historical spirit" and immutable "laws" of society's development, strips man of his free will, and paves the way for the unbounded totalitarianism that has so marked modern society. Darwin teaches that man is an animal, a shock treatment that has led people to despair of the perennial search for a higher nature--a quest that had run like a thread through the annals of Western civilization. Freud adds the third idol of the trinity, that of the instincts, particularly the sexual.Put the three together, and there is nothing left of God, reason, art, the intellect, purpose, wisdom, or contemplation.

[serinachaoalonzo · Nota: 5 de 5 estrelas]

It's very clear the Freud was way ahead of his time. That is what I love about his books personally. With this one, however... I usually don't stop and go back to read the chapter until I got its meaning.. But this time I did. Freud made me realize how society is now. A huge example is religion. Which is mentioned in the book. It made me realize that it is just something that was brought on to us. It's not a 'real' thing. It's an ideal thing that has been embedded into our own minds to make it seem real. This is such a great read, and such an eye opener on society.

[rampaginglibrarian · Nota: 4 de 5 estrelas]

We used this book for my history of film class which gives you a really interesting perspective on Freud--a rather different one than a got from my psychology classes anyway. Anyway this is a seminal text that i think every person who considers himself well-read should read.

[madepercy-1 · Nota: 5 de 5 estrelas]

It is quite clear that Freud was so far ahead of his time that some of his theories may still prove to be correct, in spite of what "modern" evidence suggests. Freud resonates with so many unspoken thoughts it would seem that psychoanalysis provided his laboratory of the unspoken, enabling him to grasp what others had or could not. Given the context of the times, Freud appears to me to have seen through the veneer of the Victorian era, and even grasped the problems of the present era. It is more than obvious he was well-read in art and literature and rightly deserves the title of "genius". I went to Freud after reading Andy Warhol (despite the seemingly disparate connection it made sense to me) and now I am compelled to explore Voltaire and Kant. Voltaire to comprehend the context of the sublime and Kant to try to discover how one could articulate so much from so little observation.

[justine_3 · Nota: 4 de 5 estrelas]

Classic Freud where he extends his psychological theory from the individual's development toward a universal theory of cultural development.

[gbill_7 · Nota: 4 de 5 estrelas]

I’m not an expert in psychology or a believer in many of Freud’s theories, but I found “Civilization and its Discontents” to be an interesting read for its ideas on history and culture.At the outset of the book, Freud states that religion is infantile, that there is no inherent meaning to life, and that what drives us is the fulfillment of the pleasure principle. Pretty strong stuff for 1930. Our pleasure is threatened by our own mortality and the breakdown of our body as we age, but more importantly it is threatened by civilization, which naturally must erect laws to prevent individuals from wreaking havoc by following their baser instincts of pleasure, e.g. violence and sex. This societal force also applies to man’s more noble instinct to love, which it restricts by creating various laws and taboos.This rub between the individual and society is the basis for the book; Freud essentially says that the civilization we built to protect us and to preserve our happiness from what would otherwise be a wilderness turns out to be the prime source of our misery. I don’t believe all of what follows, e.g. the ego-instinct of thatanos and that type of thing, but found a good portion of it to be thought provoking. It also brought a smile to read his descriptions of the ways in which unhappiness can be avoided in chapter two. I would briefly summarize these as isolation from people, intoxication, mastering or controlling one’s instincts, seeking pleasure internally, utilizing imagination, looking for all one’s satisfaction in love, and looking for happiness in the enjoyment of beauty.As an aside, where does translator James Strachey get off being listed as the author of this book? This is like seeing “War and Peace” listed as written by Constance Garnett because she wrote the introduction and translated it. Sheesh. I manually changed it to Freud.Quotes:On God:“…by his science and technology, man has brought about on this earth, on which he first appeared as a feeble animal organism and on which each individual of his species must once more make its entry (‘oh inch of nature!) as a helpless suckling – these things do not only sound like a fairy tale, they are an actual fulfillment of every – or of almost every – fairy-tale wish. … Long ago he formed an ideal conception of omnipotence and omniscience which he embodies in his gods. To these gods he attributed everything that seemed unattainable to his wishes, or that was forbidden to him. One may say, therefore, that these gods were cultural ideals. To-day he has come very close to the attainment of this ideal, he has almost become a god himself.”On meaninglessness:“The question of the purpose of human life has been raised countless times; it has never yet received a satisfactory answer and perhaps does not admit of one. Some of those who have asked it have added that if it should turn out that life has no purpose, it would lose all value for them. But this threat alters nothing. … Nobody talks about the purpose of the life of animals, unless, perhaps, it may be supposed to lie in being of service to man.”On religion:“The common man cannot imagine this Providence otherwise than in the figure of an enormously exalted father. Only such a being can understand the needs of the children of men and be softened by their prayers and placated by the signs of their remorse. The whole thing is so patently infantile, so foreign to reality, that to anyone with a friendly attitude to humanity it is painful to think that the great majority of mortals will never be able to rise above this view of life.”

[sgarnell_1 · Nota: 5 de 5 estrelas]

Even though not every theory of Freud can be easily understood or even accepted, he has a lot to say about civilization. What I found quite striking was his detailed analysis of freedom, and the tradeoffs we make of it in order to be part of our chosen society. I for one feel there is much to learn here, and recommend this book to all those who wish to pursue the question of who we are, and what we can become as a species.

[torikton · Nota: 5 de 5 estrelas]

The single most important book I've ever read.