O Evangelho de acordo com o Espiritualismo (Traduzido)

De Allan Kardec e David De Angelis

Neste livro, Allan Kardec aborda um problema de grande importância, especialmente levando em conta as relações passadas e presentes entre a Igreja e o Espiritismo. O Evangelho segundo o Espiritismo contém a explicação das máximas morais do Cristo, sua concordância com o Espiritismo e sua aplicação a diferentes casos na vida.

Todas as comunicações foram feitas por muito bom humor, e os textos de diferentes autores concordam e se complementam admiravelmente. É a verdadeira interpretação da vida de Cristo, seus milagres, atos e parábolas, com uma explicação e comentários de altas entidades espirituais, em uma apresentação que corrige erros e falsas interpretações para oferecer somente e acima de tudo a verdade.

O nome de Allan Kardec é conhecido no mundo inteiro como o primeiro codificador e, portanto, praticamente, como o fundador da doutrina espírita ou, como ele queria defini-la, da filosofia espírita. Foi mérito dele ter coletado e coordenado em vários volumes de grande interesse todas as teorias e princípios enunciados através de vários meios em numerosas comunicações espíritas. Era então o alvorecer do espiritualismo, e as obras de Kardec lançavam luz sobre este novo mundo que se abria para o homem da Terra.

Depois de O Livro dos Espíritos e O Livro dos Médiuns, que são os fundamentos do Espiritismo, veio O Evangelho Segundo o Espiritismo. Famosa e difundida em todo o mundo, satisfez plenamente as exigências e expectativas dos numerosos devotos e entusiastas. Desde que foi escrito, o trabalho não perdeu nenhuma de sua atualidade e validade, provando que a verdade é sempre a mesma e que seus princípios norteadores nunca mudam.

• Idioma: Português
• Editora: Stargatebook
• Data de lançamento: 9 de set. de 2021
• ISBN: 9791220843652

Pré-visualização do livro

Prefácio

Os Espíritos do Senhor, que são as virtudes dos céus, como um imenso exército que se move assim que é comandado, espalham-se por toda a superfície da Terra. Como estrelas que descem do céu, elas vêm à luz do caminho e para abrir os olhos daqueles que não podem ver.

Em verdade vos digo que chegou o tempo em que todas as coisas devem ser restauradas ao seu verdadeiro significado, para dissipar as trevas, para confundir os orgulhosos e para glorificar os justos.

As grandes vozes do céu ressoam como trombetas e os coros de anjos se reúnem. Homens, nós convidamos-vos para o concerto divino. Que as vossas mãos agarrem a cítara; que as vossas vozes se unam e vibrem de um extremo ao outro do universo em um hino sagrado.

Homens, irmãos que amamos: estamos perto de vocês. Amai-vos uns aos outros também e, fazendo a vontade do Pai que está nos céus, dizei do fundo do vosso coração: Senhor! Senhor!, e poderás entrar no reino dos céus [1].

O ESPÍRITO DA VERDADE

Esta instrução, transmitida através da mediunidade, resume ao mesmo tempo o verdadeiro caráter do Espiritismo e o objetivo deste trabalho: por esta razão é colocada aqui como prefácio.

Introdução

1) FINALIDADE DESTE TRABALHO

Os assuntos contidos nos Evangelhos podem ser divididos em cinco partes: os atos ordinários da vida de Cristo, os milagres, as predições, as palavras que serviram para fundar os dogmas da Igreja, e o ensinamento moral. Embora as primeiras quatro partes tenham sido objeto de controvérsia, a última sempre permaneceu incendiária. A própria incredulidade se curva diante deste código divino; este é o terreno em que todos os cultos podem se encontrar, a bandeira sob a qual todos podem se refugiar, quaisquer que sejam suas crenças, porque nunca foi objeto de disputa religiosa. Por outro lado, ao discuti-lo, as seitas se teriam condenado a si mesmas, já que a maioria delas deu mais importância ao lado místico do que ao lado moral, este último exigindo uma reforma de si mesmo. Para os homens, particularmente, é uma regra de conduta que envolve todas as circunstâncias da vida privada e pública, o princípio de todas as relações sociais fundadas na mais estrita justiça; é, finalmente, e sobretudo, o caminho infalível da felicidade que está por vir, uma aba do véu levantado sobre a vida futura. E é esta parte que constitui o objecto exclusivo deste trabalho.

O mundo inteiro admira a moralidade do Evangelho; todos proclamam a sua sublimidade e necessidade, mas muitos só o fazem confiando no que ouviram, ou aderindo a algumas das máximas que se tornaram proverbiais; poucos a conhecem em profundidade, menos ainda são aqueles que a compreendem e sabem deduzir as suas consequências. A razão disso está em grande parte nas dificuldades de leitura do Evangelho, que é incompreensível para a maioria das pessoas. A forma alegórica, o misticismo deliberado da linguagem, significa que a maioria das pessoas a lêem por um senso de consciência e dever, assim como lêem orações sem entendê-las, e portanto sem frutos. Os preceitos morais, espalhados aqui e ali, confusos na massa das outras histórias, escapam sem que se tenha consciência deles; torna-se assim impossível apreender o todo e torná-los objeto de leitura e meditação particulares.

É verdade que foram escritos tratados sobre moralidade evangélica, mas a sua adaptação a um estilo literário moderno tira aquela ingenuidade primitiva que os tornava tanto fascinantes como autênticos. O mesmo acontece com as máximas separadas, reduzidas à sua mais simples expressão proverbial: elas se tornam meros aforismos que, devido à eliminação dos fatos e circunstâncias concomitantes em que foram pronunciadas, perdem muito do seu valor.

Para superar este inconveniente, reunimos neste trabalho os artigos que podem constituir, falando com propriedade, um código de ética universal, sem distinção de culto. Nas citações, retivemos tudo o que era necessário para acompanhar o desenvolvimento do pensamento, e removemos apenas o que era alheio ao assunto. Também respeitamos a tradução original da Sacy [1].

e a sua divisão em versos. Mas em vez de seguir uma impossível ordem cronológica, que também não traz nenhum benefício real ao nosso sujeito, agrupamos e classificamos metodicamente as máximas de acordo com a sua natureza, para que possam ser deduzidas umas das outras, na medida do possível. A referência à ordem dos capítulos e versos nos permitirá utilizar a classificação comum, se a considerarmos apropriada.

Foi apenas um trabalho material, que, por si só, teria sido de utilidade secundária; o essencial era colocá-lo ao alcance de todos pela explicação das passagens obscuras e pelo desenvolvimento de todas as consequências que delas decorriam, com o fim de se adaptar às diferentes situações da vida. E foi isso que nos esforçamos por fazer, com a ajuda dos bons espíritos que nos assistem.

Muitos pontos do Evangelho, da Bíblia e, em geral, dos autores sagrados, não são inteligíveis; alguns deles, sem a chave do seu verdadeiro significado, parecem até irracionais; e essa chave se encontra na sua totalidade no Espiritismo, pois aqueles que a estudaram seriamente conseguiram convencer-se a si mesmos, e como se verá mais adiante. O Espiritismo já estava presente em toda parte na Antiguidade, e em todas as épocas da humanidade; traços dele se encontram em toda parte nos escritos, nas crenças e nos monumentos; e esta é a razão pela qual, além de abrir novos horizontes para o futuro, ele lança uma luz não menos viva sobre os mistérios do passado.

Além de cada preceito, acrescentamos instruções selecionadas entre aquelas que os Espíritos têm ditado em diferentes países e através de diferentes médiuns. Se estas instruções tivessem tido uma única origem, poderiam ter sido influenciadas pessoalmente ou pelo meio ambiente; é precisamente a diversidade das suas origens que prova que os Espíritos oferecem os mesmos ensinamentos em toda a parte, e que, a esse respeito, ninguém é privilegiado

Este trabalho é disponibilizado a todos: todos podem deduzir

os meios de conformar a sua conduta com a moral de Cristo. Os espíritas encontrarão nela, além disso, as regras que lhes são de especial preocupação. Graças às comunicações agora permanentemente estabelecidas entre o mundo vivo e o invisível, a lei do Evangelho, ensinada pelos próprios Espíritos a todas as nações, deixará de ser letra morta; cada um a compreenderá e será sempre incitado pelos conselhos dos seus guias espirituais a pô-la em prática constante. As instruções dos espíritos são verdadeiramente as vozes do céu que descem para iluminar os homens e para convidá-los à prática do Evangelho [3].

2. AUTORIDADE DA DOUTRINA ESPIRITUAL Controle universal dos ensinamentos dos espíritos

Se o espírito-doctrina fosse uma concepção puramente humana, não teria outra garantia senão o raciocínio do homem que o concebeu; ninguém, neste mundo, poderia razoavelmente fingir possuir a verdade absoluta. Se os Espíritos que o tinham revelado se tivessem manifestado a um só homem, nada poderia garantir a sua origem, pois seria necessário tomar a palavra daqueles que afirmavam ter recebido o seu ensinamento. Mesmo admitindo absoluta sinceridade, ele poderia no máximo convencer o povo do seu meio; ele poderia ter seguidores sectários, mas nunca poderia conseguir convencer a todos.

Quanto aos médiuns, abstivemo-nos de lhes dar nomes; na sua maioria, é a seu pedido que não foram nomeados, pelo que não foi conveniente abrir excepções. Além disso, a nomeação dos médiuns não teria valor acrescentado ao trabalho dos Espíritos; não teria sido, portanto, mais do que uma satisfação de amor-próprio, à qual os médiuns realmente sérios não têm qualquer consideração. Compreendem que, sendo o seu papel meramente passivo, o valor das suas comunicações não depende de forma alguma do seu mérito pessoal, e que seria pueril ter prazer num trabalho de inteligência ao qual apenas foi dada uma colaboração mecânica.

Deus quis que a nova revelação chegasse aos homens por um caminho mais rápido e mais seguro; por isso, designou Espíritos para levá-la de um pólo a outro, manifestando-se em toda parte, sem dar a ninguém o privilégio exclusivo de ouvir suas palavras. Um homem pode ser enganado, pode enganar a si mesmo: mas quando milhões de pessoas vêem e ouvem a mesma coisa, o mesmo não pode acontecer; há uma garantia para cada um e para todos. Por outro lado, você pode fazer desaparecer um homem, mas não pode fazer desaparecer as massas; você pode queimar livros, mas não pode queimar espíritos, [4]

E mesmo que todos os livros fossem queimados, a fonte da doutrina não murcharia, porque a fonte não é nada na terra, mas brota por toda a parte, e todos podem se valer dela. Mesmo que não houvesse homens para espalhá-lo, haveria sempre espíritos, que alcançam a todos e a quem ninguém pode alcançar.

São, pois, os Espíritos que difundem essas doutrinas, com a ajuda dos inúmeros médiuns que eles suscitam em todos os lugares. Se só houvesse um intérprete, por mais favorecido que fosse, o Espiritismo dificilmente teria sido conhecido; esse único intérprete, de qualquer classe a que pertencesse, teria sido ele próprio objeto de prevenção de muitos; nem todas as nações o teriam aceitado; mas o fato de que os Espíritos, manifestando-se em toda parte, a todas as seitas e a todas as partes, são aceitos por todos. O Espiritismo não tem nacionalidade; está fora de todos os cultos individuais; não é imposto por nenhuma classe da sociedade, pois cada um pode receber instruções de seus parentes e amigos na vida após a morte. Era necessário que tal fosse a sua condição para que pudesse convidar todos os homens à fraternidade; se não se tivesse colocado em terreno neutro teria mantido as dissensões, em vez de as apaziguar.

É essa unidade do ensino dos Espíritos que constitui a força do Espiritismo, e é por isso que ele se espalhou tão rapidamente. Enquanto a voz de um só homem, mesmo com a ajuda da imprensa, teria levado séculos para chegar aos ouvidos de todos, milhares de vozes estão sendo ouvidas simultaneamente em todas as partes da Terra, proclamando os mesmos princípios e comunicando-os aos mais ignorantes, bem como aos mais cultos, para que ninguém seja privado deles. Esta é uma vantagem que não tem sido desfrutada por nenhuma das doutrinas que têm aparecido até agora. Se, portanto, o Espiritismo é uma verdade, não teme nem a má vontade dos homens, nem as revoluções morais, nem as convulsões físicas do globo, porque nenhum desses males pode chegar aos Espíritos.

Mas, esta não é a única vantagem que decorre de uma situação tão excepcional: o Espiritismo deriva dele uma garantia muito poderosa contra os cismas que podem ser provocados também pelas ambições de certos Espíritos, como pelas contradições de certos Espíritos. Contradições que são sem dúvida um tropeço, mas que contêm em si o remédio, bem como o mal.

Sabe-se que os Espíritos, devido às diferenças de capacidade, estão longe de possuir individualmente toda a verdade; que não é dado a todos penetrar certos mistérios; que o seu conhecimento é proporcional à sua pureza; que os Espíritos inferiores não sabem mais do que os homens, e menos do que alguns homens; Que há entre eles, como entre os homens, presunçosos e falsos sabichões que pensam saber o que não sabem; que há sistemáticos que tomam suas idéias pela verdade; e, finalmente, que os Espíritos da mais alta ordem, aqueles que alcançaram a desmaterialização completa, são os únicos que abandonaram as idéias e preconceitos terrestres. Mas, sabe-se que os Espíritos da mais alta ordem, aqueles que alcançaram a desmaterialização completa, são os únicos que abandonaram as idéias e preconceitos terrestres. Daí decorre que, quanto a tudo o que está para além do âmbito do ensino puramente moral, as revelações que qualquer um pode obter são de caráter individual e carecem do selo de autenticidade; que devem ser consideradas como opiniões pessoais deste ou daquele espírito, e que seria imprudente aceitá-las e promulgá-las como verdades absolutas.

O primeiro controle, sem dúvida, é o da razão, ao qual tudo o que vem dos Espíritos deve ser submetido sem exceção; toda teoria que esteja em manifesta contradição com o bom senso, com a lógica rigorosa e com os dados positivos conhecidos pelo homem, deve ser rejeitada, qualquer que seja o nome respeitável sob o qual seja assinada. Mas esse controle é inadequado em muitos casos, devido à falta de conhecimento de alguns e à tendência de muitos de considerar seu julgamento pessoal como o único árbitro da verdade. Nesses casos, o que fazem os homens que sabem que não podem ter confiança absoluta em si mesmos? Eles contam com a opinião da maioria e se deixam guiar por ela. O mesmo deve ser feito diante dos ensinamentos dos Espíritos que, além do mais, eles mesmos nos fornecem os meios para o fazer.

A concordância nos ensinamentos dos Espíritos é, portanto, o controle mais seguro, mas não é suficiente, pois deve realizar-se sob certas condições. O menos válido de tudo é o que pode surgir quando um médium questiona, ele próprio, diferentes Espíritos sobre um ponto duvidoso: é claro e evidente que, se ele está sob o domínio de uma obsessão, ou se tem a ver com um Espírito enganador, este lhe pode transmitir os mesmos ensinos sob nomes diferentes. Também não há garantia suficiente da conformidade que pode ser obtida a partir dos vários suportes de um único centro, pois todos podem estar sob a mesma influência.

A única garantia séria do ensino dos Espíritos é a que resulta da concordância entre as revelações feitas espontaneamente, através de um grande número de médiuns não relacionados entre si, e em países diferentes.

Entende-se que não se trata aqui de comunicações relacionadas com interesses secundários, mas com os próprios princípios da doutrina. A experiência prova que quando um novo princípio tem de ser expresso é ensinado espontaneamente ao mesmo tempo e em lugares diferentes, e da mesma maneira, se não na forma, pelo menos em substância. Se, portanto, um Espírito quiser formular um sistema extravagante, baseado em suas próprias idéias e estranho à verdade, ficará isolado e cairá diante da unanimidade das instruções dadas em todos os outros lugares; já houve muitos exemplos disso. Foi essa unanimidade que fez cair todos os sistemas parciais que surgiram na origem do Espiritismo, quando cada um explicava os fenômenos à sua maneira, antes que as leis que regem as relações entre o mundo visível e o invisível fossem conhecidas.

Esta é a base sobre a qual nos posicionamos quando formulamos um princípio de doutrina. Não o declaramos verdadeiro porque corresponde às nossas próprias ideias; não nos arvoramos em árbitros supremos da verdade e não dizemos a ninguém: 'Acreditem nisso porque somos nós que vos dizemos isso'. Nossa própria opinião, aos nossos olhos, é apenas uma opinião pessoal que pode estar certa ou errada, porque não somos mais infalíveis do que os outros. Nem é porque nos é ensinado um princípio que se torna verdade para nós, mas apenas porque recebeu a sanção da conformidade geral.

Na nossa própria situação, ao recebermos comunicações de cerca de mil centros espíritas espalhados pelas mais diversas partes do globo, somos capazes de ver os princípios sobre os quais essa concordância se baseia; é essa possibilidade de observação que nos tem guiado até agora, e é ela que nos guiará nos novos campos que o Espiritismo é chamado a explorar. É assim que, estudando cuidadosamente as comunicações que nos chegam de diferentes lugares, tanto em França como no estrangeiro, graças à natureza muito especial das revelações, reconhecemos que se manifesta uma tendência para nos lançarmos num novo caminho, e que chegou o momento de darmos um passo em frente. Muitas vezes tais revelações, por vezes expressas em palavras ambíguas, não foram reconhecidas por muitos dos que as obtiveram; muitos outros acreditaram que só eles as possuem. Tomadas isoladamente, elas não teriam valor para nós: é apenas a sua coincidência que constitui a sua validade. Então, quando chegar o momento de apresentá-los em plena luz com publicidade, todos se lembrarão que receberam instruções para o mesmo efeito. Este é o movimento geral que observamos, que estudamos com a ajuda dos nossos guias espirituais, e que nos permite julgar se é conveniente para nós fazer uma determinada coisa ou abster-nos de a fazer.

Esse controle universal é garantia da unidade futura do Espiritismo, e é isso que anulará todas as teorias contraditórias. É aqui que, no futuro, será procurado o critério da verdade. O sucesso da doutrina formulada no Livro dos Espíritos e no Livro dos Médiuns deve-se ao fato de todos terem podido receber diretamente dos Espíritos a confirmação do que os dois livros contêm. Se os espíritos os tivessem contrariado em todos os lugares, esses livros teriam seguido o destino de todas as concepções puramente fantásticas. O apoio da imprensa não os teria salvado do naufrágio; mas, privados desse apoio, conseguiram progredir rapidamente, porque tiveram a ajuda de espíritos cuja boa vontade os recompensou, e por uma grande margem, pela má vontade dos homens. O mesmo acontecerá com todas as idéias que emanem de espíritos ou de homens incapazes de suportar o teste desse controle, cujo poder não pode ser contestado por ninguém.

Suponhamos que certos Espíritos têm prazer em ditar, em qualquer capacidade, um livro em contrário; suponhamos que a malevolência, com intenções hostis e com a intenção de desacreditar a doutrina, também dá origem a comunicações apócrifas; que influência poderiam ter tais escritos, se fossem contraditos pelos Espíritos em toda parte? Antes de lançar um sistema em seu nome, sua aderência deve ser assegurada. A distância entre o sistema de um e o de todos é a distância da unidade ao infinito. Qual seria o valor de todos os argumentos dos detratores, da opinião das massas, quando milhões de vozes amigas do espaço, em todos os cantos do universo, e no seio de todas as famílias, estavam resolutamente lutando contra elas? A este respeito, a experiência não confirmou já a teoria? O que foi feito de todas aquelas publicações que, segundo se afirmava, se destinavam a aniquilar o Espiritismo? Qual deles só conseguiu impedir o seu progresso? Até agora, a questão nunca foi considerada deste ponto de vista, o que é sem dúvida um dos mais graves: cada um já contou consigo mesmo, mas não contou com os Espíritos.

O princípio da concordância é também uma garantia contra as alterações que o Espiritismo possa sofrer como resultado de seitas que desejem assumi-lo em seu próprio benefício e modificá-lo à sua maneira. Aqueles que tentariam desviá-la de seu objetivo providencial não teriam êxito, pela simples razão de que os Espíritos, em virtude da universalidade de seu ensino, fariam cair qualquer modificação que se afastasse da verdade.

Uma verdade básica deriva de tudo isso, que quem quer ir contra a corrente de idéias estabelecidas e sancionadas pode, sim, criar uma pequena perturbação local e momentânea, mas nunca pode dominar o todo: no presente, e menos ainda no futuro.

Segue-se, além disso, que as instruções dadas pelos Espíritos sobre pontos de doutrina que ainda não foram esclarecidos não podem tornar-se lei enquanto permanecerem isolados; tais instruções, portanto, só devem ser aceitas com reserva e consideradas como informativas.

É necessário, portanto, publicá-las com a maior cautela; e, se alguém achar necessário publicá-las, é importante apresentá-las apenas como opiniões individuais, mais ou menos prováveis, mas que, em qualquer caso, precisam de confirmação. É esta confirmação que se deve esperar antes de apresentar um princípio como verdade absoluta, se não se quer ser acusado de frivolidade ou de credulidade irreflectida.

Os Espíritos superiores procedem em suas revelações com grande sabedoria; eles só gradualmente lidam com os maiores problemas da doutrina, conforme a inteligência está apta a compreender as verdades de uma ordem superior, e as circunstâncias são favoráveis à expressão de uma nova idéia. É por isso que não disseram tudo desde o início, e ainda não o fizeram hoje. Eles nunca cedem à impaciência daqueles que estão com muita pressa e que querem colher a fruta antes que ela esteja madura. Seria supérfluo, portanto, querer antecipar o tempo que a Providência destinou a tudo; os Espíritos realmente sérios recusariam então a sua participação. Mas os espíritos leves, que pouco se importam com a verdade, estão sempre prontos para responder a tudo, e esta é a razão pela qual há sempre respostas contraditórias para todos os problemas prematuros.

Os princípios até agora enunciados não derivam de uma teoria pessoal, mas são a conseqüência necessária das condições sob as quais os Espíritos se manifestam. É evidente que, se um Espírito diz algo de um lado, enquanto milhões de Espíritos dizem o contrário em outro, não se presume que a verdade esteja do lado daquele que está sozinho, ou quase sozinho, em apoiar a sua opinião.

Fingir estar só contra todos os outros seria tão ilógico da parte de um espírito como poderia ser da parte dos homens. Espíritos verdadeiramente sábios, se não se sentirem suficientemente esclarecidos sobre uma questão, nunca a decidam absolutamente; dizem que lidam com ela apenas do seu próprio ponto de vista, e são os primeiros a aconselhá-los a esperar pela confirmação.

Não importa quão grande, bela e apenas uma idéia possa ser, não é possível que ela encontre concordância com todas as opiniões desde o início. Os conflitos que se seguem são a consequência inevitável do movimento que surge; são necessários para fazer brilhar mais claramente a verdade, e é útil que ocorram desde o início, para que ideias falsas possam ser descartadas mais rapidamente. Os espíritas que têm alguma apreensão sobre isto devem estar totalmente tranquilos. Todas as pretensões isoladas cairão necessariamente perante o grande e poderoso critério do controle universal.

Não é na opinião de um homem que se criará a convicção, mas na voz unânime dos Espíritos; não será um homem, ou qualquer outro, que estabelecerá a ortodoxia espírita. Nem será um só espírito que venha a impor-se a todos. Será a universalidade dos Espíritos que, por ordem de Deus, vêm a comunicar-se uns com os outros sobre toda a Terra; esse é o caráter essencial da doutrina espírita, essa é a sua força, essa é a sua autoridade. Deus quis que a sua lei fosse estabelecida numa base inabalável, e por isso não a fez repousar sobre a frágil cabeça de um indivíduo.

Diante deste poderoso avião, que ignora cliques, rivalidades ciumentas, seitas e nações, todas as oposições, todas as ambições, todas as reivindicações de supremacia individual serão quebradas. Nós mesmos nos espatifaríamos se quiséssemos substituir nossas idéias pessoais por seus decretos soberanos. Só este aeródromo resolverá todas as questões que criam disputas, que silenciará todas as dissensões e dará o certo ou o errado àqueles que a ele têm direito. Diante do acordo impotente de todas as vozes do céu, o que pode fazer a opinião de um homem ou de um espírito? Menos que a gota de água que se perde no oceano, menos que a voz de uma criança sufocada pela tempestade.

A opinião universal, que é a juíza suprema, a que decide em última instância: é formada por todas as opiniões individuais, se uma delas é verdadeira tem apenas um peso relativo na balança, se é falsa não pode prevalecer sobre todas as outras. Neste imenso concerto, as individualidades são apagadas, e este é um novo revés para o orgulho humano.

Este conjunto harmonioso já começa a tomar forma; não faltará um século para que brilhe em toda a sua magnificência e elimine todas as incertezas; pois, por essa altura, vozes poderosas terão recebido a missão de se fazerem ouvir, a fim de unir todos os homens sob a mesma bandeira, assim que o campo estiver suficientemente cultivado. Entretanto, aquele que hesitar entre dois sistemas opostos poderá observar a direção em que se está formando a opinião geral, que é uma indicação segura da direção em que a maioria dos Espíritos se pronuncia sobre os vários pontos sobre os quais se comunicam, não sendo menos certo qual dos dois sistemas prevalecerá.

3. PANORAMA HISTÓRICO

Para compreender certas passagens do Evangelho, é necessário conhecer o significado de muitas palavras frequentemente usadas que caracterizam o estado dos costumes na sociedade judaica daquela época. Estas palavras já não têm o seu verdadeiro significado para nós e são muitas vezes mal interpretadas, criando assim alguma incerteza. Uma compreensão completa do seu significado também explicará o verdadeiro valor de certas máximas que, à primeira vista, podem parecer estranhas.

SAMARITANOS. - Após o cisma das dez tribos, Samaria tornou-se a capital do reino dissidente de Israel. Destruída e reconstruída várias vezes, foi, sob os romanos, a capital da Samaria, uma das quatro divisões da Palestina. Herodes, chamado o Grande, embelezou-o com sumptuosos monumentos e, para bajular Augusto, deu-lhe o nome de Augusta, ou Sebaste em grego.

Os samaritanos estavam quase sempre em guerra com os reis de Judá; uma profunda aversão, nascida com a separação, era constantemente perpetuada entre os dois povos que evitavam quaisquer relações mútuas. Os samaritanos, a fim de exacerbar a divisão e evitar ter que viajar a Jerusalém para as festas religiosas, construíram seu próprio templo e adotaram algumas reformas. Eles não admitiram nada além do Pentateuco, contendo a lei de Moisés, e rejeitaram todos os livros que mais tarde foram adicionados a ela. Os seus livros sagrados foram escritos em caracteres hebraicos antigos. De acordo com os judeus ortodoxos, eles eram hereges e consequentemente anátema e perseguidos. O antagonismo entre as duas nações tinha, portanto, como única base a diferença de opiniões religiosas, embora a sua religião tivesse a mesma origem: eles eram os protestantes daqueles tempos.

Ainda hoje, os samaritanos podem ser encontrados em algumas partes do Levante, especialmente em Naplosa e Jaffa. Eles observam a lei de Moisés mais estritamente do que os outros judeus e só formam laços uns com os outros.

NAZARENI. - Este é o nome dado pela lei antiga aos judeus que faziam um voto de pureza absoluta, seja para toda a vida, seja por um certo período de tempo: eles se comprometiam com a castidade, a abstinência do álcool e a preservação dos seus cabelos. Sansão, Samuel e João Batista eram Nazzarene.

Mais tarde os judeus deram este nome aos primeiros cristãos, aludindo a Jesus de Nazaré.

Este era também o nome de uma seita herética dos primeiros séculos da era cristã que, como os ebionitas, cujos princípios adotou, combinava práticas mosaicas com dogmas cristãos. Esta seita desapareceu no século IV.

PUBBLICANOS. - Este era o nome dado na Roma antiga aos contratantes de impostos públicos, encarregados da cobrança de impostos e receitas de todos os tipos, tanto na própria Roma como em todas as outras partes do império. Eles tinham as mesmas tarefas que os empreiteiros gerais e cobradores de impostos do antigo regime em França e as que ainda existem em alguns países. Os riscos que assumiram fizeram-nos fechar os olhos à riqueza que acumulavam, que muitas vezes, e para muitos deles, era o resultado de impostos e lucros escandalosos. O nome de publicano foi dado mais tarde a todos aqueles que lidavam com dinheiro público e aos seus agentes e subordinados. Hoje esse nome assumiu um péssimo significado e designa financiadores e empresários sem escrúpulos: às vezes se diz: Ganancioso como publicano; rico como publicano, para indicar riqueza de origem duvidosa.

Os impostos foram a coisa mais difícil para os judeus aceitarem sob o domínio romano e foram estes que causaram maior irritação entre eles; deram origem a várias rebeliões e se tornaram uma questão religiosa porque foram considerados contrários à lei. Formou-se um partido poderoso que afirmava o princípio da rejeição de impostos, encabeçado por um certo Judas, chamado de Galonita. Os judeus tinham, portanto, uma verdadeira aversão aos impostos e, conseqüentemente, a todos aqueles que eram encarregados da sua cobrança; daí a sua aversão a todos os publicanos de todas as classes, embora entre eles pudessem ser encontradas pessoas da mais alta estima; também estes, por causa das suas funções, eram desprezados, assim como todos os que os freqüentavam, e eram considerados com igual reprovação. Os judeus de classe teriam acreditado que estavam se comprometendo ao manter relações amigáveis com eles.

OS GABELLERS. [5] Estes eram os receptores da mais baixa patente, encarregados principalmente da cobrança de impostos na entrada das cidades. Suas funções correspondiam um pouco às dos receptores dos impostos de consumo: eles estavam unidos na sua reprovação geral dos publicanos. Esta é a razão pela qual o termo publicanos é frequentemente encontrado no Evangelho para pessoas corruptas: esta qualificação não implicava de forma alguma ideias de deboche e de baixeza moral, mas era um termo depreciativo, sinónimo de pessoas a não associar, indignas da companhia de pessoas decentes.

FARISEI. - (Do Parasco hebraico, divisão, separação). A tradição foi uma parte importante da teologia judaica; foi formada por sucessivas interpretações do significado das Escrituras, que se tornaram dogmas. Foi o tema de discussões intermináveis entre os estudiosos, muitas vezes sobre simples diferenças de palavra ou forma, do tipo de disputas teológicas e sutilezas do escolasticismo medieval. Destas discussões surgiram várias seitas, cada uma reivindicando o monopólio da verdade e, como quase sempre acontece, odiando-se umas às outras.

A mais importante dessas seitas foi a dos fariseus, chefiada por um médico judeu nascido na Babilônia, Hiliel, que fundou uma famosa escola que ensinava que só as Escrituras deveriam ser acreditadas. Esta escola data de 180 ou 200 AC. Os fariseus foram perseguidos em vários momentos e particularmente sob Hírcano, pontífice soberano e rei dos judeus, Aristóbulo e Alexandre, rei da Síria. Estes últimos, porém, restauraram as suas honras e posses, de modo a recuperarem o seu poder, que retiveram até à ruína de Jerusalém, no ano 70 da era cristã, quando os seus nomes desapareceram após a dispersão dos judeus.

Os fariseus tomaram parte activa nas controvérsias religiosas. Eram observadores escravos das práticas externas de adoração e cerimônias, cheios de um ardente zelo pelo proselitismo e inimigos dos inovadores. Demonstravam grande severidade de princípios, mas sob a aparência de devoção meticulosa, escondiam hábitos dissolutos, grande orgulho e, acima de tudo, um amor excessivo à dominação. A religião, para eles, era antes uma forma de carreira do que a expressão de uma fé sincera. Eles tinham apenas a aparência exterior e a ostentação da virtude, mas com isso exerciam uma grande influência sobre o povo, em cujos olhos passaram para homens santos, e essa influência os tornou muito poderosos em Jerusalém.

Eles acreditavam, ou pelo menos diziam acreditar, na Providência, na imortalidade da alma, na eternidade do castigo e na ressurreição dos mortos (ver Capítulo 4, No. 4). Jesus, que amava a simplicidade e as qualidades do coração acima de tudo, que preferia o espírito vivificante da lei à letra da morte, dedicou-se durante toda a sua missão a expor a sua hipocrisia e teve como resultado ferozes inimigos: por isso se aliaram aos príncipes dos sacerdotes para incitar o povo contra ele e fazê-los perecer.

SCRIBI. - O nome dado inicialmente aos secretários do rei da Judéia, e a certos oficiais do exército judeu; depois foi usado especialmente para designar os médicos que ensinaram a lei de Moisés e a interpretaram para o povo. Fizeram causa comum com os fariseus, cujos princípios partilhavam, e cuja antipatia pelos inovadores Jesus uniu na mesma reprovação.

SINÁGUA. - (Da sinagoga grega, assembleia, congregação). Na Judéia havia apenas um templo, o de Jerusalém, no qual eram celebradas as grandes cerimônias de adoração. Os judeus iam lá todos os anos em peregrinação para as principais festas, a Páscoa, a Dedicação, a Festa dos Tabernáculos. Foi nessas ocasiões que Jesus foi lá várias vezes. As outras cidades não tinham templos, mas sinagogas, edifícios nos quais os judeus se reuniam nos dias de sábado para orações públicas, sob a direção dos Anciãos, Escribas ou médicos da fé. Houve também leituras dos livros sagrados, com explicações e comentários: todos podiam participar, por isso Jesus, sem ser sacerdote, ensinava nas sinagogas nos dias de sábado.

Após a ruína de Jerusalém e a dispersão dos judeus, as sinagogas das cidades onde viviam serviram de templos para que eles adorassem.

SADDUCEI. - Esta é uma seita judaica que foi formada por volta de 248 a.C. e recebeu o nome de Sadoc, seu fundador. Os saduceus não acreditavam nem na imortalidade da alma, nem na ressurreição, nem nos anjos, bons ou maus. Os saduceus não acreditavam na imortalidade da alma, nem na ressurreição, nem nos anjos, sejam bons ou maus; mas acreditavam em Deus, mas não esperavam nada depois da morte. Assim, para eles, a mera satisfação dos sentidos era o propósito fundamental da vida. Quanto às Escrituras, elas aderiram ao texto da lei antiga, não admitindo nem tradição nem qualquer interpretação; consideravam a realização de boas obras e a execução pura e simples dos ditames da lei como valores superiores às práticas externas de culto. Eles eram, como podemos ver, os materialistas, teístas e sensualistas da época. Esta seita era em número reduzido, mas contava entre os seus adeptos pessoas importantes e tornou-se um partido político constantemente oposto aos fariseus.

ESSENI. - Uma seita judaica fundou cerca de 150 a.C., na época dos Macabeus. Seus membros viviam em mosteiros de uma espécie, formavam uma associação moral e religiosa entre si, se distinguiam por seus costumes gentis e virtudes austeras, ensinavam o amor a Deus e ao próximo, a imortalidade da alma, e acreditavam na ressurreição. Viviam no celibato, condenavam a servidão e a guerra, partilhavam os seus bens e se dedicavam à agricultura. Eles eram contra os saduceus e fariseus sensuais, que eram rígidos em suas práticas externas e em quem a virtude era apenas uma aparência, e não tomavam parte nas disputas que dividiam as duas seitas. O seu modo de vida era semelhante ao dos primeiros cristãos, e os princípios éticos que professavam levaram alguns a pensar que Jesus pertencia a esta seita antes do início da sua missão pública. É certo que ele deve ter sabido disso, mas não há provas de que ele era afiliado a ela, e o que foi escrito sobre isso é hipotético [6].

TERAPEUTS. - (Do grego therapeutai, do therapeuein, para servir, para curar; isto é, os servos de Deus, ou curandeiros). Os sectários judeus, contemporâneos de Cristo, estabelecidos principalmente em Alexandria. Eles tinham estreitas relações com os Essênios cujos princípios professavam; como eles, dedicavam-se à prática de todas as virtudes. Como os essênios, eles se dedicaram à prática de todas as virtudes. Comeram com extrema frugalidade e se dedicaram ao celibato, à contemplação e à vida solitária, formando uma verdadeira ordem religiosa. Philo, um filósofo platônico judeu de Alexandria, é o primeiro a falar dos curandeiros e os considera uma seita do judaísmo. Eusébio, São Jerônimo e outros Padres acreditam que eles eram cristãos. Sejam judeus ou cristãos, é claro que, como os essênios, eles foram o elo de ligação entre o judaísmo e o cristianismo.

4. SOCRATES E PLATO, PRECURSORES DA IDÉIA CRISTÃ E DO ESPIRITUALISMO

Do fato de que Jesus tivesse que conhecer a seita dos essênios, seria errado concluir que ele tirou deles sua doutrina e que, se tivesse vivido em outro ambiente, teria professado outros princípios. Grandes ideias nunca aparecem de repente: aquelas que se baseiam na verdade são sempre preparadas por precursores que abrem parcialmente o caminho. Então, quando chega a hora, Deus envia um homem com a missão de coordenar e completar os elementos dispersos pelos precursores e de formar um sistema único; assim, a idéia não aparece de repente e, quando aparece, já encontra Espíritos dispostos a aceitá-la. Este foi o caso da idéia cristã, apresentada vários séculos antes de Jesus e dos essênios, e da qual Sócrates e Platão foram os principais precursores.

Sócrates, como Cristo, não escreveu nada, ou, pelo menos, não deixou nada escrito: como ele, morreu vítima do fanatismo, por ter acusado crenças comuns e aceitado e colocado a verdadeira virtude acima da hipocrisia e da simulação de formas externas: em palavras, por ter lutado contra os preconceitos religiosos. Como Jesus foi acusado pelos fariseus de sua época (pois existem tais em todas as idades) de corromper a juventude, proclamando o dogma da unicidade de Deus, a imortalidade da alma e a vida futura. E novamente, assim como só conhecemos a doutrina de Jesus a partir dos escritos de seus discípulos, sabemos a de Sócrates apenas a partir dos escritos de seu discípulo, Platão. Consideramos útil resumir aqui os pontos mais fundamentais para mostrar a sua concordância com os princípios do cristianismo.

Àqueles que consideram este paralelo como uma profanação e afirmam que não pode haver comparação entre a doutrina de um pagão e a de Cristo, responderemos que a doutrina de Sócrates não era pagã, pois visava combater o paganismo; que a doutrina de Jesus, mais completa e mais purificada que a de Sócrates, nada pode perder na comparação; que a grandeza da missão divina de Cristo não podia ser diminuída por ela; e que, além disso, estes são fatos históricos que não podem ser guardados selados. O homem chegou a um ponto em que a luz da tocha brilha sozinha de debaixo do alqueire; ele está maduro para olhar para ela com os olhos abertos. Ai daqueles que não se atrevem a abrir os olhos. Chegou o momento de olhar para as coisas de forma ampla e de cima; não mais do ponto de vista mesquinho e estreito dos interesses das seitas e castas.

Além disso, essas citações provarão que Sócrates e Platão, se previram a idéia cristã, também intuíram em sua doutrina os princípios fundamentais do Espiritismo.

Resumo das doutrinas de Sócrates e Platão:

O homem é uma alma encarnada. Antes de sua encarnação, ele já existia unido aos tipos primordiais, às idéias do verdadeiro, do bom e do belo [7]. Ele se separa deles encarnando e, porque se lembra de seu passado, é mais ou menos atormentado pelo desejo de voltar a ele.

A diferença e a independência do princípio inteligente e do princípio material não podem ser mais claramente afirmadas; há também a doutrina da pré-existência da alma, da vaga intuição que ela retém de outro mundo ao qual aspira, da sua sobrevivência no corpo, do seu abandono do mundo espiritual para encarnar-se e do seu retorno a este mundo após a morte; finalmente, há no germe a doutrina dos anjos caídos.

A alma se perde e se perturba quando usa o corpo para considerar algum objeto; sente-se tonta como se estivesse intoxicada, porque se aplica a coisas que, por sua natureza, estão sujeitas a mudanças, enquanto que, quando contempla sua própria essência, vai ao