Consciência Cósmica (traduzido)

De Richard Maurice Bucke

- Esta edição é única;
- A tradução é completamente original;
- Todos os direitos reservados.
Consciência Cósmica: Um estudo sobre a evolução da mente humana, é um livro do psiquiatra canadense Richard Maurice Bucke, publicado pela primeira vez em 1901. O livro explora o conceito de consciência cósmica, que o autor define como "uma forma de consciência mais elevada do que aquela possuída pelo homem comum", e é um esforço para conduzir uma investigação científica sobre indivíduos que possuem esse estado elevado de consciência. Bucke apresenta uma coleção de cerca de trinta e seis casos notavelmente consistentes, incluindo tanto figuras históricas conhecidas quanto estudos de caso mais recentes que o próprio Bucke reuniu. A proposição subjacente apresentada por Bucke sugere que esses indivíduos iluminados representam saltos evolutivos, servindo como precursores de uma espécie mais avançada.

• Idioma: Português
• Editora: Anna Ruggieri
• Data de lançamento: 7 de ago. de 2023
• ISBN: 9791255369714

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Parte I. Primeiras palavras

I.

O que é a Consciência Cósmica? O presente volume é uma tentativa de responder a essa pergunta, mas, apesar disso, parece ser bom fazer uma breve declaração preliminar em uma linguagem tão simples quanto possível, de modo a abrir a porta, por assim dizer, para a exposição mais elaborada que será tentada no corpo da obra. A Consciência Cósmica, portanto, é uma forma de consciência mais elevada do que aquela possuída pelo homem comum. Essa última é chamada de Autoconsciência e é a faculdade sobre a qual repousa toda a nossa vida (tanto subjetiva quanto objetiva) que não é comum a nós e aos animais superiores, exceto aquela pequena parte dela que é derivada dos poucos indivíduos que tiveram a consciência superior acima mencionada. Para esclarecer o assunto, é preciso entender que existem três formas ou graus de consciência. (1) Consciência simples, que é possuída por, digamos, a metade superior do reino animal. Por meio dessa faculdade, um cão ou um cavalo é tão consciente das coisas ao seu redor quanto um homem; ele também é consciente de seus próprios membros e corpo e sabe que eles são parte de si mesmo. (2) Além dessa Consciência Simples, que é possuída pelo homem e pelos animais, o homem tem outra que é chamada de Autoconsciência. Em virtude dessa faculdade, o homem não só tem consciência das árvores, das rochas, das águas, de seus próprios membros e de seu corpo, como também se torna consciente de si mesmo como uma entidade distinta, separada de todo o resto do universo. É quase certo que nenhum animal pode se perceber dessa maneira. Além disso, por meio da autoconsciência, o homem (que sabe como o animal sabe) torna-se capaz de tratar seus próprios estados mentais como objetos de consciência. O animal está, por assim dizer, imerso em sua consciência como um peixe no mar; ele não pode, nem mesmo em imaginação, sair dela por um momento que seja para percebê-la. Mas o homem, em virtude da autoconsciência, pode se afastar, por assim dizer, de si mesmo e pensar: Sim, o pensamento que tive sobre esse assunto é verdadeiro; sei que é verdadeiro e sei que sei que é verdadeiro. Perguntaram ao escritor: Como você sabe que os animais não conseguem pensar da mesma maneira? A resposta é simples e conclusiva: é mesmo: Não há evidências de que algum animal possa pensar dessa forma, mas se pudesse, logo saberíamos disso. Entre duas criaturas que vivem juntas, como cães ou cavalos e homens, e cada uma delas tem consciência de si mesma, seria a coisa mais simples do mundo estabelecer uma comunicação. Mesmo assim, por mais diversa que seja nossa psicologia, ao observarmos seus atos, entramos na mente do cão com bastante liberdade - vemos o que está acontecendo lá - sabemos que o cão vê e ouve, cheira e saboreia - sabemos que ele tem inteligência - adapta os meios aos fins - que ele raciocina. Se ele tivesse consciência de si mesmo, deveríamos ter aprendido isso há muito tempo. Não aprendemos e é quase certo que nenhum cão, cavalo, elefante ou macaco jamais teve consciência de si mesmo. Outra coisa: sobre a autoconsciência do homem é construído tudo o que há em nós e sobre nós que é distintamente humano. A linguagem é o objetivo do qual a autoconsciência é o subjetivo. A autoconsciência e a linguagem (duas em uma, pois são duas metades da mesma coisa) são a condição sine qua non da vida social humana, das maneiras, das instituições, das indústrias de todos os tipos, de todas as artes úteis e belas. Se algum animal possuísse autoconsciência, parece certo que, com base nessa faculdade mestra, construiria (como o homem fez) uma superestrutura de linguagem; de costumes, indústrias e arte fundamentados. Mas nenhum animal fez isso, portanto, inferimos que nenhum animal tem autoconsciência.

A posse de autoconsciência e linguagem (seu outro eu) pelo homem cria uma enorme lacuna entre ele e a criatura mais elevada que possui apenas consciência simples.

A Consciência Cósmica é uma terceira forma que está tão acima da Autoconsciência quanto da Consciência Simples. Com essa forma, é claro, tanto a consciência simples quanto a autoconsciência persistem (assim como a consciência simples persiste quando a autoconsciência é adquirida), mas a elas se acrescenta a nova faculdade tão frequentemente nomeada e que será nomeada neste volume. A principal característica da consciência cósmica é, como seu nome indica, uma consciência do cosmo, ou seja, da vida e da ordem do universo. O significado dessas palavras não pode ser abordado aqui; o objetivo deste volume é lançar alguma luz sobre elas. Há muitos elementos pertencentes ao sentido cósmico além do fato central que acabamos de mencionar. Dentre eles, alguns podem ser mencionados. Juntamente com a consciência do cosmos, ocorre um esclarecimento ou iluminação intelectual que, por si só, colocaria o indivíduo em um novo plano de existência, tornando-o quase um membro de uma nova espécie. A isso se acrescenta um estado de exaltação moral, um sentimento indescritível de elevação, euforia e alegria, e uma aceleração do senso moral, que é totalmente tão marcante e mais importante tanto para o indivíduo quanto para a raça do que o poder intelectual aprimorado. Com isso, vem o que pode ser chamado de senso de imortalidade, uma consciência de vida eterna, não uma convicção de que ele a terá, mas a consciência de que já a tem.

Somente uma experiência pessoal ou um estudo prolongado de homens que passaram para a nova vida nos permitirá perceber o que isso de fato é; mas pareceu ao presente autor que valeria a pena passar em revista, mesmo que de forma breve e imperfeita, os casos em que a condição em questão existiu. Ele espera que seu trabalho seja útil de duas maneiras: Primeiro, ampliando a visão geral da vida humana ao compreender em nossa visão mental essa importante fase dela e ao nos permitir perceber, em alguma medida, o verdadeiro status de certos homens que, até hoje, são exaltados, pelo indivíduo autoconsciente médio, à categoria de deuses ou, adotando o outro extremo, são considerados insanos. E, em segundo lugar, ele espera fornecer ajuda a seus semelhantes em um sentido muito mais prático e importante. Sua opinião é que nossos descendentes, mais cedo ou mais tarde, alcançarão, como raça, a condição de consciência cósmica, assim como, há muito tempo, nossos ancestrais passaram da consciência simples para a autoconsciência. Ele acredita que esse passo na evolução já está sendo dado, pois está claro para ele que os homens com a faculdade em questão estão se tornando cada vez mais comuns e também que, como raça, estamos nos aproximando cada vez mais do estágio da mente autoconsciente, a partir do qual a transição para a consciência cósmica é efetuada. Ele percebe que, com a hereditariedade necessária, qualquer indivíduo que ainda não tenha ultrapassado a idade pode entrar na consciência cósmica. Ele sabe que o contato inteligente com mentes cósmicas conscientes auxilia os indivíduos autoconscientes na ascensão ao plano superior. Portanto, ele espera que, ao estabelecer ou pelo menos facilitar esse contato, ajude homens e mulheres a darem o passo quase infinitamente importante em questão.

II.

O futuro imediato de nossa raça, na opinião do autor, é indescritivelmente esperançoso. No momento atual, há três revoluções iminentes sobre nós, a menor das quais reduziria à absoluta insignificância a agitação histórica comum chamada por esse nome. São elas: (1) A revolução material, econômica e social que dependerá e resultará do estabelecimento da navegação aérea. (2) A revolução econômica e social que abolirá a propriedade individual e livrará a Terra, de uma só vez, de dois males imensos - riqueza e pobreza. E (3) A revolução psíquica da qual não há dúvida.

Qualquer uma das duas primeiras mudaria (e mudará) radicalmente as condições da vida humana e a elevaria muito; mas a terceira fará mais pela humanidade do que as duas primeiras, se sua importância fosse multiplicada por centenas ou até milhares.

Os três operando (como farão) juntos literalmente criarão um novo céu e uma nova terra. As coisas antigas serão eliminadas e tudo se tornará novo.

Antes da navegação aérea, as fronteiras nacionais, as tarifas e, talvez, as distinções de idioma desaparecerão. As grandes cidades não terão mais razão de existir e desaparecerão. Os homens que hoje moram em cidades habitarão, no verão, as montanhas e as margens do mar; construirão, muitas vezes, em locais arejados e belos, hoje quase ou totalmente inacessíveis, com as vistas mais amplas e magníficas. No inverno, eles provavelmente viverão em comunidades de tamanho moderado. Assim como o agrupamento, como agora, em grandes cidades, o isolamento do trabalhador do solo se tornará uma coisa do passado. O espaço será praticamente aniquilado, não haverá aglomeração e nem solidão forçada.

Antes que o socialismo esmague a labuta, a ansiedade cruel, as riquezas insultantes e desmoralizantes, a pobreza e seus males se tornem temas de romances históricos.

Em contato com o fluxo da consciência cósmica, todas as religiões conhecidas e nomeadas até hoje serão derretidas. A alma humana será revolucionada. A religião dominará absolutamente a raça. Ela não dependerá da tradição. Não se acreditará nem se descrerá dela. Não será uma parte da vida, pertencente a certas horas, momentos e ocasiões. Não estará nos livros sagrados nem na boca dos sacerdotes. Não habitará em igrejas, reuniões, formas e dias. Sua vida não estará em orações, hinos ou discursos. Não dependerá de revelações especiais, das palavras de deuses que desceram para ensinar, nem de qualquer bíblia ou bíblias. Ela não terá a missão de salvar os homens de seus pecados ou de garantir-lhes a entrada no céu. Não ensinará uma imortalidade futura nem glórias futuras, pois a imortalidade e toda a glória existirão aqui e agora. A evidência da imortalidade viverá em cada coração como a visão em cada olho. A dúvida sobre Deus e a vida eterna será tão impossível quanto é agora a dúvida sobre a existência; a evidência de cada uma delas será a mesma. A religião governará cada minuto de cada dia de toda a vida. Igrejas, sacerdotes, formas, credos, orações, todos os agentes, todos os intermediários entre o homem individual e Deus serão permanentemente substituídos por uma relação direta e inconfundível. O pecado não existirá mais, nem a salvação será desejada. Os homens não se preocuparão com a morte ou com um futuro, com o reino dos céus, com o que pode vir com e após a cessação da vida do corpo atual. Cada alma sentirá e saberá que é imortal, sentirá e saberá que o universo inteiro, com todo o seu bem e toda a sua beleza, é para ela e lhe pertence para sempre. O mundo povoado por homens que possuem consciência cósmica estará tão distante do mundo de hoje quanto este está do mundo que existia antes do advento da autoconsciência.

III.

Há uma tradição, provavelmente muito antiga, que diz que o primeiro homem era inocente e feliz até comer do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal. Depois de comê-lo, percebeu que estava nu e ficou envergonhado. Depois de comer, ele percebeu que estava nu e ficou envergonhado. Além disso, que então o pecado nasceu no mundo, cuja miserável sensação substituiu o antigo sentimento de inocência do homem. Que então, e não antes disso, o homem começou a trabalhar e a cobrir seu corpo. Mais estranho do que tudo (assim nos parece), a história diz que, junto com essa mudança ou imediatamente após ela, surgiu na mente do homem a notável convicção que nunca mais o abandonou, mas que foi mantida viva por sua própria vitalidade inerente e pelo ensinamento de todos os verdadeiros videntes, profetas e poetas verdadeiros, de que essa coisa amaldiçoada que mordeu o calcanhar do homem (amaldiçoando-o, impedindo seu progresso e, especialmente, tornando-o lento e doloroso) deveria finalmente ser esmagada e subjugada pelo próprio homem - pelo surgimento dentro dele de um Salvador - o Cristo.

O progenitor do homem era uma criatura (um animal) que andava ereto, mas com consciência simples. Ele era (como os animais de hoje) incapaz de pecar ou de sentir o pecado e igualmente incapaz de sentir vergonha (pelo menos no sentido humano). Ele não tinha nenhum sentimento ou conhecimento do bem e do mal. Ele ainda não sabia nada do que nós sabemos. Ele ainda não sabia nada do que chamamos de trabalho e nunca havia trabalhado. Desse estado, ele caiu (ou subiu) na autoconsciência, seus olhos se abriram, ele sabia que estava nu, sentia vergonha, adquiriu o senso de pecado (tornou-se, de fato, o que chamamos de pecador) e aprendeu a fazer certas coisas para atingir certos fins, ou seja, aprendeu a trabalhar.

Por eras exaustivas essa condição perdurou - o senso de pecado ainda assombra seu caminho - pelo suor de sua testa ele ainda come o pão - ele ainda se envergonha. Onde está o libertador, o Salvador? Quem ou o quê?

O Salvador do homem é a Consciência Cósmica - na linguagem de Paulo - o Cristo. O sentido cósmico (em qualquer mente que apareça) esmaga a cabeça da serpente - destrói o pecado, a vergonha, o sentido do bem e do mal em contraste um com o outro, e aniquilará o trabalho, embora não a atividade humana.

O fato de que o homem teve, junto com ou imediatamente após a aquisição da autoconsciência, a premonição incipiente de outra consciência mais elevada, que ainda estava, naquela época, muitos milênios no futuro, é certamente muito digno de nota, embora não seja necessariamente surpreendente. Na biologia, temos muitos fatos análogos, como a premonição e a preparação do indivíduo para estados e circunstâncias dos quais ele não tem experiência, e vemos a mesma coisa no instinto materno da menina muito jovem.

O esquema universal é tecido em uma única peça e é permeável à consciência ou (e especialmente) à subconsciência em toda e em todas as direções. O universo é uma evolução vasta, grandiosa, terrível, multiforme, porém uniforme. A seção que nos interessa especialmente é aquela que se estende do bruto ao homem, do homem ao semideus, e constitui o imponente drama da humanidade - sua cena é a superfície do planeta - seu tempo é de um milhão de anos.

IV.

O objetivo destas observações preliminares é lançar o máximo de luz possível sobre o assunto deste volume, de modo a aumentar o prazer e o proveito de sua leitura. Uma exposição pessoal da introdução do próprio escritor ao fato principal tratado talvez contribua tanto quanto qualquer outra coisa para atingir esse objetivo. Ele, portanto, apresentará aqui um breve esboço de sua vida mental inicial e fará um breve relato de sua pequena experiência do que ele chama de consciência cósmica. O leitor perceberá prontamente de onde vieram as ideias e convicções apresentadas nas páginas seguintes.

Ele nasceu de uma família inglesa de classe média e cresceu quase sem educação em uma fazenda do interior do Canadá. Quando criança, ajudava nos trabalhos que estavam ao seu alcance: cuidava de gado, cavalos, ovelhas, porcos; trazia lenha, trabalhava no campo de feno, dirigia bois e cavalos, fazia recados. Seus prazeres eram tão simples quanto seu trabalho. Uma visita ocasional a uma cidadezinha vizinha, um jogo de bola, banhar-se no riacho que passava pela fazenda de seu pai, fabricar e navegar em barcos de mímica, procurar ovos de pássaros e flores na primavera e frutas silvestres no verão e no outono, proporcionavam-lhe, com seus patins e trenós de mão no inverno, suas recreações caseiras e muito apreciadas. Ainda menino, ele lia com grande apreço os romances de Marryat, os poemas e romances de Scott e outros livros semelhantes que tratavam da natureza ao ar livre e da vida humana. Mesmo quando criança, ele nunca aceitou as doutrinas da igreja cristã; mas, assim que teve idade suficiente para se debruçar sobre esses temas, concebeu que Jesus era um homem - grande e bom, sem dúvida, mas um homem. Que ninguém jamais seria condenado à dor eterna. Que, se um Deus consciente existisse, Ele era o mestre supremo e, no final das contas, era bom para todos; mas que, como essa vida visível aqui havia terminado, era duvidoso, ou mais do que duvidoso, se a identidade consciente seria preservada. O menino (até mesmo a criança) se debruçava sobre esses e outros tópicos semelhantes muito mais do que qualquer um poderia supor, mas provavelmente não mais do que muitos outros pequenos mortais introspectivos. Às vezes, ele estava sujeito a uma espécie de êxtase de curiosidade e esperança. Como em uma ocasião especial, quando tinha cerca de dez anos de idade, ele desejava ardentemente morrer para que os segredos do além, se é que havia algum além, pudessem ser revelados a ele; também estava sujeito a agonias de ansiedade e terror, como, por exemplo, mais ou menos na mesma idade, quando leu o Fausto de Reynolds e, estando perto do fim em uma tarde ensolarada, largou o livro totalmente incapaz de continuar a leitura e saiu para a luz do sol para se recuperar do horror (depois de mais de cinquenta anos, ele se lembra claramente) que o havia tomado. A mãe do garoto morreu quando ele tinha apenas alguns anos de idade, e seu pai pouco tempo depois. As circunstâncias externas de sua vida, em alguns aspectos, tornaram-se mais infelizes do que se pode facilmente imaginar. Aos dezesseis anos, o rapaz saiu de casa para viver ou morrer, conforme o que acontecesse. Durante cinco anos, ele vagou pela América do Norte, dos Grandes Lagos ao Golfo do México e do Alto Ohio a São Francisco. Trabalhou em fazendas, em ferrovias, em barcos a vapor e nas escavações de placer do oeste de Nevada. Por diversas vezes, quase naufragou devido a doenças, fome e congelamento e, certa vez, nas margens do rio Humboldt, em Utah, lutou por sua vida durante meio dia com os índios Shoshone. Após cinco anos de peregrinação, aos 21 anos de idade, ele retornou ao país onde havia passado sua infância. Uma quantia moderada de dinheiro de sua falecida mãe permitiu que ele passasse alguns anos estudando, e sua mente, depois de tanto tempo em pousio, absorveu ideias com extraordinária facilidade. Ele se formou com honras quatro anos após seu retorno da costa do Pacífico. Fora do curso universitário, leu com avidez muitos livros especulativos, como Origin of Species, Heat e Essays, de Tyndall, History, Essays and Reviews, de Buckle, e muita poesia, especialmente as que lhe pareciam livres e destemidas. Nesse tipo de literatura, ele logo preferiu Shelley e, de seus poemas, Adonais e Prometheus eram seus favoritos. Sua vida por alguns anos foi uma nota apaixonada de interrogação, uma fome insaciável de esclarecimento sobre os problemas básicos. Ao sair da faculdade, ele continuou sua busca com o mesmo ardor. Aprendeu francês para poder ler Auguste Comte, Hugo e Renan, e alemão para poder ler Goethe, especialmente Fausto. Aos trinta anos de idade, ele se deparou com Leaves of Grass (Folhas de Relva) e logo viu que ele continha, em maior medida do que qualquer outro livro encontrado até então, o que ele estava procurando há tanto tempo. Ele leu as Folhas com entusiasmo, até mesmo com paixão, mas durante vários anos pouco extraiu delas. Por fim, a luz surgiu e lhe foi revelado (talvez até onde essas coisas podem ser reveladas) pelo menos alguns dos significados. Foi então que ocorreu o fato que serve de prefácio para o texto anterior.

Foi no início da primavera, no começo de seu trigésimo sexto ano de vida. Ele e dois amigos haviam passado a noite lendo Wordsworth, Shelley, Keats, Browning e, principalmente, Whitman. Eles se separaram à meia-noite, e ele fez uma longa viagem de carro (foi em uma cidade inglesa). Sua mente, profundamente sob a influência das ideias, imagens e emoções suscitadas pela leitura e pela conversa da noite, estava calma e tranquila. Ele estava em um estado de prazer calmo, quase passivo. De repente, sem qualquer tipo de aviso, ele se viu envolvido por uma nuvem cor de fogo. Em um instante, pensou em fogo, em alguma conflagração repentina na grande cidade; em seguida, soube que a luz estava dentro de si mesmo. Logo em seguida, veio sobre ele uma sensação de exultação, de imensa alegria, acompanhada ou imediatamente seguida por uma iluminação intelectual impossível de descrever. Em seu cérebro fluiu um relâmpago momentâneo do Esplendor Brâmane que, desde então, ilumina sua vida; em seu coração caiu uma gota de Bem-aventurança Brâmane, deixando para sempre um gosto de céu. Entre outras coisas em que ele não chegou a acreditar, ele viu e soube que o Cosmos não é matéria morta, mas uma Presença viva, que a alma do homem é imortal, que o universo é construído e ordenado de tal forma que, sem qualquer possibilidade, todas as coisas trabalham juntas para o bem de cada um e de todos, que o princípio fundamental do mundo é o que chamamos de amor e que a felicidade de cada um é, a longo prazo, absolutamente certa. Ele afirma que aprendeu mais nos poucos segundos em que a iluminação durou do que em meses ou mesmo anos de estudo anteriores, e que aprendeu muito que nenhum estudo poderia ter ensinado.

A iluminação em si não durou mais do que alguns momentos, mas seus efeitos se mostraram inefáveis; foi impossível para ele esquecer o que viu e soube naquele momento; nem ele duvidou, nem poderia duvidar, da verdade do que foi apresentado à sua mente. Não houve retorno, naquela noite ou em qualquer outro momento, da experiência. Posteriormente, ele escreveu um livro (28a.) no qual procurou incorporar o ensinamento da iluminação. Alguns que o leram o acharam muito bom, mas (como era de se esperar por vários motivos) ele teve pouca circulação.

A ocorrência suprema daquela noite foi sua verdadeira e única iniciação à nova e mais elevada ordem de ideias. Mas foi apenas uma iniciação. Ele viu a luz, mas não tinha mais ideia de onde ela vinha e o que significava do que a primeira criatura que viu a luz do sol. Anos mais tarde, ele conheceu C. P., de quem tinha ouvido falar muitas vezes como tendo uma visão espiritual extraordinária. Descobriu que C. P. havia entrado na vida superior, da qual ele tinha tido um vislumbre e uma grande experiência de seus fenômenos. Sua conversa com C. P. lançou uma enxurrada de luz sobre o verdadeiro significado do que ele mesmo havia experimentado.

Olhando em volta, então, para o mundo dos homens, ele viu o significado da luz subjetiva no caso de Paulo e no de Maomé. O segredo da grandeza transcendente de Whitman foi revelado a ele. Certas conversas com J. H. J. e com J. B. o ajudaram muito. As relações pessoais com Edward Carpenter, T. S. R, C. M. C. e M. C. L. o ajudaram muito a ampliar e esclarecer suas especulações, na extensão e coordenação de seu pensamento. Mas muito tempo e trabalho ainda eram necessários antes que o conceito germinal pudesse ser satisfatoriamente elaborado e amadurecido, a ideia, a saber, que existe uma família que surgiu da humanidade comum, que vive entre ela, mas que dificilmente faz parte dela, cujos membros estão espalhados pelas raças avançadas da humanidade e pelos últimos quarenta séculos da história do mundo.

A característica que distingue essas pessoas dos outros homens é esta: Seus olhos espirituais foram abertos e elas viram. Os membros mais conhecidos desse grupo que, se reunidos, poderiam ser acomodados todos ao mesmo tempo em uma sala de visitas moderna, criaram todas as grandes religiões modernas, começando com o taoismo e o budismo e, falando de modo geral, criaram, por meio da religião e da literatura, a civilização moderna. Não que eles tenham contribuído com uma grande proporção numérica dos livros que foram escritos, mas porque produziram os poucos livros que inspiraram o maior número de todos os que foram escritos nos tempos modernos. Esses homens dominam os últimos vinte e cinco, especialmente os últimos cinco séculos, como estrelas de primeira grandeza dominam o céu da meia-noite.

Um homem é identificado como membro dessa família pelo fato de que, em certa idade, ele passou por um novo nascimento e ascendeu a um plano espiritual mais elevado. A realidade do novo nascimento é demonstrada pela luz subjetiva e outros fenômenos. O objetivo do presente volume é ensinar aos outros o pouco que o próprio escritor conseguiu aprender sobre o status espiritual dessa nova raça.

V.

Resta dizer algumas palavras sobre a origem psicológica do que é chamado neste livro de Consciência Cósmica, que não deve ser vista como algo sobrenatural ou supranormal, como algo mais ou menos do que um crescimento natural.

Embora no nascimento da Consciência Cósmica a natureza moral desempenhe um papel importante, será melhor, por muitas razões, limitar nossa atenção no momento à evolução do intelecto. Nessa evolução, há quatro etapas distintas. O primeiro deles foi dado quando a qualidade primária da sensação de excitabilidade foi estabelecida. Nesse ponto, iniciou-se a aquisição e o registro mais ou menos perfeito das impressões sensoriais, ou seja, das percepções.

Um percept é, obviamente, uma impressão sensorial - um som é ouvido ou um objeto é visto e a impressão causada é um percept. Se pudéssemos voltar atrás o suficiente, encontraríamos entre nossos ancestrais uma criatura cujo intelecto inteiro era composto simplesmente por essas percepções. Mas essa criatura (qualquer que seja o nome que ela tenha) tinha o que pode ser chamado de elegibilidade de crescimento, e o que aconteceu com ela foi mais ou menos assim: Individualmente e de geração em geração, ela acumulou essas percepções, cuja repetição constante, exigindo um registro cada vez maior, levou, na luta pela existência e sob a lei da seleção natural, a um acúmulo de células nos gânglios dos sentidos centrais; a multiplicação de células possibilitou um registro maior; isso, novamente, tornou necessário um crescimento maior dos gânglios, e assim por diante. Por fim, chegou-se a uma condição em que se tornou possível ao nosso ancestral combinar grupos dessas percepções no que hoje chamamos de receptor. Esse processo é muito semelhante ao da fotografia composta. Percepções semelhantes (como a de uma árvore) são registradas umas sobre as outras até que (tendo o centro nervoso se tornado competente para a tarefa) elas sejam generalizadas em, por assim dizer, uma única percepção; mas essa percepção composta não é nem mais nem menos do que um recept - algo que foi recebido.

Agora o trabalho de acumulação começa novamente em um plano mais elevado: Os órgãos sensoriais continuam a trabalhar constantemente na produção de percepções; os centros receptivos continuam a trabalhar constantemente na produção de mais e mais recepções a partir de percepções antigas e novas; as capacidades dos gânglios centrais são constantemente sobrecarregadas para fazer o registro necessário das percepções, a elaboração necessária dessas percepções em recepções e o registro necessário das recepções; então, à medida que os gânglios são aprimorados pelo uso e pela seleção, eles constantemente produzem, a partir das percepções e das recepções iniciais simples, recepções cada vez mais complexas, ou seja, recepções cada vez mais elevadas.

Por fim, depois de muitos milhares de gerações terem vivido e morrido, chega um momento em que a mente do animal que estamos considerando atingiu o ponto mais alto possível de inteligência puramente receptiva; o acúmulo de percepções e de recepções continua até que não seja possível armazenar mais impressões e nenhuma elaboração adicional delas possa ser realizada no plano da inteligência receptiva. Então, outra ruptura é feita e os receptores superiores são substituídos por conceitos. A relação de um conceito com um receptor é um pouco semelhante à relação da álgebra com a aritmética. Um receptor é, como eu disse, uma imagem composta de centenas, talvez milhares, de percepções; ele próprio é uma imagem abstraída de muitas imagens; mas um conceito é essa mesma imagem composta - esse mesmo receptor - nomeada, registrada e, por assim dizer, descartada. Um conceito não é, de fato, nem mais nem menos do que um receptáculo nomeado - o nome, ou seja, o sinal (como na álgebra), que passa a representar a coisa em si, ou seja, o receptáculo.

Agora, está claro como o dia para qualquer pessoa que pense um pouco sobre o assunto que a revolução pela qual os conceitos são substituídos por receptores aumenta a eficiência do cérebro para o pensamento tanto quanto a introdução de máquinas aumentou a capacidade da raça para o trabalho - ou tanto quanto o uso da álgebra aumenta o poder da mente em cálculos matemáticos. Substituir um grande e incômodo recibo por um simples sinal era quase como substituir mercadorias reais - como trigo, tecidos e ferragens - por registros no livro-caixa.

Mas, como sugerido acima, para que um receptor possa ser substituído por um conceito, ele deve ser nomeado ou, em outras palavras, marcado com um sinal que o represente - assim como um cheque representa uma peça de bagagem ou como uma entrada em um livro-razão representa uma peça de mercadoria; em outras palavras, a raça que possui conceitos também possui, e necessariamente, a linguagem. Além disso, deve-se observar que, assim como a posse de conceitos implica a posse da linguagem, a posse de conceitos e da linguagem (que, na realidade, são dois aspectos da mesma coisa) implica a posse da autoconsciência. Tudo isso significa que há um momento na evolução da mente em que o intelecto receptual, capaz apenas de consciência simples, torna-se quase ou quase instantaneamente um intelecto conceitual que possui linguagem e autoconsciência.

Quando dizemos que um indivíduo, seja ele um adulto há muito tempo ou uma criança hoje, não importa, passou a ter conceitos, linguagem e autoconsciência em um instante, queremos dizer, é claro, que o indivíduo passou a ter autoconsciência e um ou alguns conceitos e uma ou algumas palavras verdadeiras instantaneamente, e não que ele passou a ter uma linguagem inteira naquele curto espaço de tempo. Na história do homem individual, o ponto em questão é alcançado e ultrapassado por volta dos três anos de idade; na história da raça, ele foi alcançado e ultrapassado há várias centenas de milhares de anos.

Agora, em nossa análise, chegamos ao ponto em que cada um de nós está individualmente, ou seja, o ponto da mente conceitual e autoconsciente. Ao adquirir essa nova e mais elevada forma de consciência, não se deve supor, nem por um momento, que abandonamos nossa inteligência receptual ou nossa antiga mente perceptual; na verdade, não poderíamos viver sem elas, assim como não poderia o animal que não tem outra mente além delas. Nosso intelecto, então, hoje é composto de uma mistura muito complexa de percepções, receptos e conceitos.

Vamos agora, por um momento, considerar o conceito. Ele pode ser considerado um receptáculo grande e complexo, mas maior e mais complexo do que qualquer receptáculo. Ele é composto de um ou mais receptores combinados com provavelmente vários perceptos. Esse receptáculo extremamente complexo é então marcado por um sinal, ou seja, é nomeado e, em virtude de seu nome, torna-se um conceito. O conceito, depois de ser nomeado ou marcado, é (por assim dizer) guardado, da mesma forma que uma peça de bagagem despachada é marcada por seu cheque e empilhada na sala de bagagens.

Por meio desse cheque, podemos enviar o baú para qualquer parte da América sem nunca vê-lo ou saber exatamente onde ele está em um determinado momento. Assim, por meio de seus sinais, podemos construir conceitos em cálculos elaborados, em poemas e em sistemas de filosofia, sem saber na metade do tempo nada sobre o que é representado pelos conceitos individuais que estamos usando.

E aqui uma observação deve ser feita à parte do argumento principal. Já foi observado milhares de vezes que o cérebro de um homem pensante não excede em tamanho o cérebro de um homem selvagem não pensante em nada parecido com a proporção em que a mente do pensador excede a mente do selvagem. A razão é que o cérebro de um Herbert Spencer tem muito pouco mais trabalho a fazer do que o cérebro de um australiano nativo, pois Spencer faz todo o seu trabalho mental característico por meio de sinais ou contadores que representam conceitos, enquanto o selvagem faz todo ou quase todo o seu trabalho por meio de recepções complicadas. O selvagem está em uma posição comparável à do astrônomo que faz seus cálculos por meio da aritmética, enquanto Spencer está na posição de alguém que os faz por meio da álgebra. O primeiro enche muitas folhas grandes de papel com números e passa por um trabalho imenso; o outro faz os mesmos cálculos em um envelope e com relativamente pouco trabalho mental.

O próximo capítulo da história é o acúmulo de conceitos. Esse é um processo duplo. A partir da idade, digamos, de três anos, cada um acumula ano a ano um número cada vez maior, enquanto, ao mesmo tempo, os conceitos individuais estão se tornando cada vez mais complexos. Considere, por exemplo, o conceito de ciência como existe na mente de um menino e de um homem pensante de meia-idade; para o primeiro, ele representa algumas dezenas ou centenas de fatos; para o segundo, muitos milhares.

Haverá algum limite para esse crescimento de conceitos em número e complexidade? Quem considerar seriamente essa questão verá que deve haver um limite. Nenhum processo desse tipo poderia chegar ao infinito. Se a natureza tentasse tal façanha, o cérebro teria de crescer até que não pudesse mais ser alimentado e chegasse a uma condição de impasse que proibisse qualquer progresso adicional.

Vimos que a expansão da mente perceptual tinha um limite necessário; que sua própria vida contínua a conduziu inevitavelmente até a mente receptual. Que a mente receptual, por seu próprio crescimento, foi inevitavelmente conduzida à mente conceitual. Considerações a priori tornam certo que uma saída correspondente será encontrada para a mente conceitual.

Mas não precisamos depender do raciocínio abstrato para demonstrar a existência necessária da mente supraconceitual, uma vez que ela existe e pode ser estudada sem maiores dificuldades do que outros fenômenos naturais. O intelecto supraconceitual, cujos elementos, em vez de serem conceitos, são intuições, já é (em pequeno número, é verdade) um fato estabelecido, e a forma de consciência que pertence a esse intelecto pode ser chamada e tem sido chamada de Consciência Cósmica.

Assim, temos quatro estágios distintos de intelecto, todos abundantemente ilustrados nos mundos animal e humano ao nosso redor - todos igualmente ilustrados no crescimento individual da mente consciente cósmica e todos os quatro existentes juntos nessa mente, assim como os três primeiros existem juntos na mente humana comum. Esses quatro estágios são, em primeiro lugar, a mente perceptual - a mente composta de percepções ou impressões sensoriais; em segundo lugar, a mente composta dessas percepções e recepções - a chamada mente receptual ou, em outras palavras, a mente da consciência simples; em terceiro lugar, temos a mente composta de percepções, recepções e conceitos, às vezes chamada de mente conceitual ou mente autoconsciente - a mente da autoconsciência; e, em quarto e último lugar, temos a mente intuicional - a mente cujo elemento mais elevado não é um recept ou um conceito, mas uma intuição. Essa é a mente na qual a sensação, a consciência simples e a autoconsciência são suplementadas e coroadas com a consciência cósmica.

Mas é necessário mostrar ainda mais claramente a natureza desses quatro estágios e sua relação um com o outro. O estágio perceptual ou sensacional do intelecto é bastante fácil de entender e, portanto, pode ser passado adiante com apenas uma observação, a saber, que em uma mente composta inteiramente de percepções não há consciência de nenhum tipo. Entretanto, quando a mente receptual passa a existir, nasce a consciência simples, o que significa que os animais são conscientes (como sabemos que são) das coisas que veem ao seu redor. Mas a mente receptual é capaz apenas de consciência simples, ou seja, o animal está consciente do objeto que vê, mas não sabe que está consciente dele; tampouco o animal está consciente de si mesmo como uma entidade ou personalidade distinta. Em outras palavras, o animal não pode ficar fora de si e olhar para si mesmo, como qualquer criatura autoconsciente pode fazer. Essa, então, é a consciência simples: estar consciente das coisas ao redor, mas não estar consciente de si mesmo. Mas quando alcanço a autoconsciência, não só tenho consciência do que vejo, mas sei que tenho consciência disso. Além disso, tenho consciência de mim mesmo como uma entidade e personalidade separadas, e posso me afastar de mim mesmo e me contemplar, e posso analisar e julgar as operações de minha própria mente como analisaria e julgaria qualquer outra coisa. Essa autoconsciência só é possível após a formação de conceitos e o consequente nascimento da linguagem. É na autoconsciência que se baseia toda a vida humana distinta até o momento, exceto o que resultou das poucas mentes cósmicas conscientes dos últimos três mil anos. Por fim, o fato básico da consciência cósmica está implícito em seu nome - esse fato é a consciência do cosmos -, isso é o que é chamado no Oriente de Esplendor Brâmane, que, na frase de Dante, é capaz de transformar um homem em um deus. Whitman, que tem muito a dizer sobre isso, fala dele em um lugar como luz inefável - luz rara, indescritível, iluminando a própria luz - além de todos os sinais, descrições e idiomas. Essa consciência mostra que o cosmos não consiste de matéria morta governada por leis inconscientes, rígidas e não intencionais; ao contrário, mostra-o como inteiramente imaterial, inteiramente espiritual e inteiramente vivo; mostra que a morte é um absurdo, que tudo e todos têm vida eterna; mostra que o universo é Deus e que Deus é o universo, e que nenhum mal jamais entrou ou entrará nele; muito disso é, naturalmente, do ponto de vista da autoconsciência, absurdo; não obstante, é indubitavelmente verdadeiro. Tudo isso não significa que, quando um homem tem consciência cósmica, ele sabe tudo sobre o universo. Todos nós sabemos que quando, aos três anos de idade, adquirimos a autoconsciência, não soubemos imediatamente tudo sobre nós mesmos; sabemos, ao contrário, que depois de muitos milhares de anos de experiência consigo mesmo, o homem ainda hoje sabe relativamente pouco sobre si mesmo, mesmo como uma personalidade autoconsciente. Da mesma forma, o homem também não sabe tudo sobre o cosmos simplesmente porque se torna consciente dele. Se a raça levou várias centenas de milhares de anos para aprender um pouco da ciência da humanidade desde que adquiriu a autoconsciência, também pode levar milhões de anos para adquirir um pouco da ciência de Deus após a aquisição da consciência cósmica.

Assim como a autoconsciência é a base do mundo humano como o vemos, com todas as suas obras e formas, a consciência cósmica é a base das religiões e filosofias mais elevadas e o que vem delas, e será a base, quando se tornar mais geral, de um novo mundo do qual seria inútil tentar falar hoje.

A filosofia do nascimento da consciência cósmica no indivíduo é muito semelhante à do nascimento da autoconsciência. A mente fica superlotada (por assim dizer) de conceitos e esses conceitos estão constantemente se tornando maiores, mais numerosos e cada vez mais complexos; algum dia (sendo todas as condições favoráveis) ocorre a fusão, ou o que poderia ser chamado de união química, de vários deles e de certos elementos morais; o resultado é uma intuição e o estabelecimento da mente intuitiva ou, em outras palavras, da consciência cósmica.

O esquema pelo qual a mente é construída é uniforme do começo ao fim: um receptáculo é feito de muitas percepções; um conceito de muitas ou várias recepções e percepções, e uma intuição é feita de muitos conceitos, recepções e percepções, juntamente com outros elementos pertencentes à natureza moral e dela extraídos. A visão cósmica ou a intuição cósmica, da qual o que pode ser chamado de nova mente recebe seu nome, é vista, portanto, como simplesmente o complexo e a união de todos os pensamentos e experiências anteriores - assim como a autoconsciência é o complexo e a união de todos os pensamentos e experiências anteriores a ela.

Parte II. Evolução e devolução

I. Para a autoconsciência

Será necessário, em primeiro lugar, que o leitor deste livro tenha em mente uma ideia toleravelmente completa do esboço da evolução mental em todos os seus três ramos - sensual, intelectual e emocional - até o status de autoconsciência. Sem essa imagem mental como base para a nova concepção, essa última (isto é, a consciência cósmica) pareceria extravagante e até absurda para a maioria das pessoas. Com essa base necessária, o novo conceito parecerá ao leitor inteligente o que ele é: Uma questão de curso - uma sequência inevitável do que precedeu e levou a ele. Na tentativa de dar uma ideia dessa vasta evolução dos fenômenos mentais, desde seu início em eras geológicas longínquas até as últimas fases alcançadas por nossa própria raça, é claro que não se poderia pensar em um tratado exaustivo. O método realmente adotado é mais ou menos quebrado e fragmentário, mas o suficiente (acredita-se) é dado para o presente propósito, e aqueles que desejam mais não terão dificuldade em encontrá-lo em outros tratados, como o admirável trabalho de Romanes [134]. Tudo o que o presente escritor almeja é a exposição da consciência cósmica e um relato apenas suficiente dos fenômenos mentais inferiores para tornar esse assunto totalmente inteligível; qualquer coisa além disso apenas sobrecarregaria este livro sem um bom propósito.

A construção ou o desdobramento do universo cognoscível apresenta às nossas mentes uma série de ascensões graduais, cada uma dividida da seguinte por um salto aparente sobre o que parece ser um abismo. Por exemplo, e para começar não no início, mas no meio do caminho: Entre o desenvolvimento lento e equânime do mundo inorgânico, que o preparou para receber e sustentar criaturas vivas, e o crescimento mais rápido e a ramificação das formas vitais, uma vez que estas surgiram, ocorreu o que parece ser o hiato entre os mundos inorgânico e orgânico e o salto pelo qual ele foi ultrapassado; dentro desse hiato ou abismo residiu até agora a substância ou a sombra de um deus cuja mão foi considerada necessária para elevar e passar os elementos do plano inferior para o superior.

Ao longo da estrada plana da formação de sóis e planetas, da crosta terrestre, das rochas e do solo, somos levados pelos evolucionistas com suavidade e segurança; mas quando chegamos a esse poço perigoso que se estende interminavelmente para a direita e para a esquerda em nosso caminho, fazemos uma pausa, e mesmo um piloto tão capaz e ousado como Lester Ward [190. 300-320] dificilmente pode nos induzir a tentar o salto com ele, tão largo e escuro é o abismo. Sentimos que a natureza, que fez tudo - e coisas muito maiores -, era competente para atravessar e atravessou a aparente ruptura, embora talvez não possamos, no momento, colocar um dedo