Siddhartha - traduzido para o português: Um romance breve

De Hermann Hesse

Quem é Siddhartha?Ele é alguém que busca, e busca acima de tudo, viver toda a sua vida. Ele vai de experiência em experiência, do misticismo à sensualidade, da meditação filosófica à vida empresarial, e não se detém em nenhum mestre, não considera nenhuma aquisição definitiva, porque o que deve ser buscado é o todo, o todo misterioso que se reveste de mil faces mutáveis. E, no final, tudo isso, a roda das aparências, fluirá de volta por trás do sorriso perfeito de Sidarta, que repete o "sorriso constante, tranquilo, fino, impenetrável, talvez benigno, talvez zombeteiro, sábio, com várias rugas, de Gotama, o Buda, como ele mesmo o viu centenas de vezes com veneração". Siddhartha é, sem dúvida, a obra de Hesse mais conhecida universalmente.Esse pequeno romance com ambiente indiano, publicado pela primeira vez em 1922, teve, de fato, uma fortuna retumbante nos últimos anos. Primeiro nos Estados Unidos, depois em todas as partes do mundo, os jovens o redescobriram como seu próprio texto, onde encontraram não apenas um grande escritor moderno, mas um ensaio sutil e delicado, capaz de dar, por meio dessa parábola ficcional, um ensinamento sobre a vida que seus leitores evidentemente não encontraram em nenhum outro lugar.

• Idioma: Português
• Editora: Planet editions
• Data de lançamento: 31 de ago. de 2023
• ISBN: 9791222600987

Hermann Hesse

Hermann Hesse was a highly acclaimed German author. He was known most famously for his novels Steppenwolfand Siddhartha and his novel The Glass Bead Game earned Hesse a Nobel prize in Literature in 1946. Many of his works explore topics pertaining to self-prescribed societal ostracization. Hesse was fascinated with ways in which one could break the molds of traditional society in an effort to dig deeper into the conventions of selfhood. His fascination with personal awareness earned himself something of a following in the later part of his career. Perceived thus as a sort of “cult-figure” for many young English readers, Hesse’s works were a gateway into their expanding understanding of eastern mysticism and spirituality. Despite Hesse’s personal fame, Siddhartha, was not an immediate success. It was only later that his works received noticeable recognition, largely with audiences internationally. The Glass Bead Game was Hermann Hesse’s final novel, though he continued to express his beliefs through varying forms of art including essays, poems, and even watercolor paintings.

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Conteúdo

PRIMEIRA PARTE

O filho do Brahman

Com os Samanas

Gotama

Despertar

SEGUNDA PARTE

Kamala

Com as pessoas que gostam de crianças

Sansara

Perto do rio

O barqueiro

O Filho

Om

Govinda

Siddhartha

Herman Hesse

PRIMEIRA PARTE

O filho do Brahman

À sombra da casa, à luz do sol da margem do rio perto dos barcos, à sombra da floresta de madeira de sal, à sombra da figueira, foi onde Siddhartha cresceu, o belo filho do brâmane, o jovem falcão, junto com seu amigo Govinda, filho de um brâmane. O sol bronzeava seus ombros claros às margens do rio quando se banhava, realizando as abluções sagradas, as oferendas sagradas. No bosque de mangueiras, a sombra se derramava em seus olhos negros, quando brincava como menino, quando sua mãe cantava, quando as oferendas sagradas eram feitas, quando seu pai, o erudito, o ensinava, quando os sábios conversavam. Durante muito tempo, Siddhartha participou das discussões dos sábios, praticando o debate com Govinda, praticando com Govinda a arte da reflexão, o serviço da meditação. Ele já sabia como pronunciar o Om silenciosamente, a palavra das palavras, pronunciá-la silenciosamente para dentro de si mesmo enquanto inspirava, pronunciá-la silenciosamente para fora de si mesmo enquanto expirava, com toda a concentração de sua alma, a testa cercada pelo brilho do espírito de pensamento claro. Ele já sabia sentir o Atman nas profundezas de seu ser, indestrutível, uno com o universo.

O coração de seu pai se encheu de alegria por seu filho, que aprendia rapidamente e tinha sede de conhecimento; ele o viu crescer e se tornar um grande sábio e sacerdote, um príncipe entre os brâmanes.

A felicidade saltou no peito de sua mãe quando ela o viu, quando o viu caminhar, quando o viu sentar-se e levantar-se, Siddhartha, forte, bonito, ele que caminhava sobre pernas finas, cumprimentando-a com perfeito respeito.

O amor tocou o coração das jovens filhas dos brâmanes quando Siddhartha caminhou pelas ruas da cidade com a testa luminosa, com os olhos de um rei, com seus quadris finos.

Porém, mais do que todos os outros, ele era amado por Govinda, seu amigo, filho de um brâmane. Ele amava os olhos e a voz doce de Sidarta, amava seu andar e a perfeita decência de seus movimentos, amava tudo o que Sidarta fazia e dizia e o que mais amava era seu espírito, seus pensamentos transcendentes e ardentes, sua vontade ardente, sua elevada vocação. Govinda sabia: ele não se tornaria um brâmane comum, nem um funcionário preguiçoso encarregado das oferendas; nem um comerciante ganancioso com feitiços mágicos; nem um orador vaidoso e vazio; nem um sacerdote mesquinho e enganador; e também não seria uma ovelha decente e estúpida no rebanho de muitos. Não, e ele, Govinda, também não queria se tornar um desses, nem uma dessas dezenas de milhares de brâmanes. Ele queria seguir Siddhartha, o amado, o esplêndido. E nos dias vindouros, quando Sidarta se tornasse um deus, quando se juntasse aos gloriosos, então Govinda queria segui-lo como seu amigo, seu companheiro, seu servo, seu carregador de lanças, sua sombra.

Siddhartha era, portanto, amado por todos. Ele era uma fonte de alegria para todos, era um deleite para todos.

Mas ele, Siddhartha, não era uma fonte de alegria para si mesmo, não encontrava prazer em si mesmo. Andando pelos caminhos rosados do jardim de figueiras, sentado na sombra azulada do bosque da contemplação, lavando seus membros diariamente no banho do arrependimento, sacrificando-se na sombra escura da floresta de mangueiras, seus gestos de perfeita decência, o amor e a alegria de todos, ele ainda não tinha alegria em seu coração. Sonhos e pensamentos inquietos surgiram em sua mente, fluindo da água do rio, cintilando das estrelas da noite, derretendo dos raios do sol, sonhos surgiram e uma inquietação da alma, fumegando dos sacrifícios, respirando dos versos do Rig-Veda, sendo infundida nele, gota a gota, dos ensinamentos dos antigos brâmanes.

Siddhartha começou a nutrir descontentamento em si mesmo, começou a sentir que o amor de seu pai e o amor de sua mãe, e também o amor de seu amigo Govinda, não lhe trariam alegria para todo o sempre, não o nutririam, alimentariam e satisfariam. Ele começou a suspeitar que seu venerável pai e seus outros professores, que os sábios brâmanes já haviam revelado a ele o máximo e o melhor de sua sabedoria, que já haviam enchido seu vaso de expectativas com a riqueza deles, e o vaso não estava cheio, o espírito não estava contente, a alma não estava calma, o coração não estava satisfeito. As abluções eram boas, mas eram água, não lavavam o pecado, não curavam a sede do espírito, não aliviavam o medo em seu coração. Os sacrifícios e a invocação dos deuses eram excelentes - mas isso era tudo? Os sacrifícios proporcionaram uma boa sorte? E quanto aos deuses? Foi realmente Prajapati quem criou o mundo? Não foi o Atman, Ele, o único, o singular? Os deuses não eram criações, criados como eu e você, sujeitos ao tempo, mortais? Portanto, era bom, era correto, era significativo e a mais elevada ocupação fazer oferendas aos deuses? Para quem mais as oferendas deveriam ser feitas, quem mais deveria ser adorado a não ser Ele, o único, o Atman? E onde o Atman poderia ser encontrado, onde Ele residia, onde seu coração eterno batia, onde mais senão no próprio eu, em sua parte mais íntima, em sua parte indestrutível, que todos tinham em si mesmos? Mas onde, onde estava esse eu, essa parte mais íntima, essa parte suprema? Não era carne e osso, não era pensamento nem consciência, assim ensinavam os mais sábios. Então, onde, onde estava? Para chegar a esse lugar, o eu, eu mesmo, o Atman, havia outro caminho, qual valeria a pena procurar? Infelizmente, ninguém mostrou esse caminho, ninguém o conhecia, nem o pai, nem os professores e sábios, nem as canções sagradas de sacrifício! Eles sabiam de tudo, os brâmanes e seus livros sagrados, eles sabiam de tudo, tinham se ocupado de tudo e de mais do que tudo, a criação do mundo, a origem da fala, da comida, da inspiração e da expiração, a organização dos sentidos, os atos dos deuses, eles sabiam infinitamente muito - mas será que era valioso saber tudo isso, sem saber aquela única coisa, a coisa mais importante, a única coisa importante?

Certamente, muitos versos dos livros sagrados, particularmente nos Upanishades do Samaveda, falavam dessa coisa mais íntima e definitiva, versos maravilhosos. Sua alma é o mundo inteiro, estava escrito lá, e estava escrito que o homem em seu sono, em seu sono profundo, se encontraria com sua parte mais íntima e residiria no Atman. A sabedoria maravilhosa estava nesses versos, todo o conhecimento dos mais sábios havia sido reunido aqui em palavras mágicas, puras como o mel coletado pelas abelhas. Não, não se deve desprezar a tremenda quantidade de esclarecimento que se encontrava aqui, coletada e preservada por inúmeras gerações de brâmanes sábios... Mas onde estavam os brâmanes, onde estavam os sacerdotes, onde estavam os homens sábios ou penitentes que haviam conseguido não apenas conhecer esse conhecimento mais profundo, mas também vivê-lo? Onde estava o sábio que teceu seu feitiço para trazer sua familiaridade com o Atman do sono para o estado de despertar, para a vida, em cada passo do caminho, em palavras e ações? Siddhartha conheceu muitos brâmanes veneráveis, principalmente seu pai, o puro, o erudito, o mais venerável. Seu pai era admirável, suas maneiras eram calmas e nobres, sua vida era pura, suas palavras sábias, pensamentos delicados e nobres viviam por trás de sua testa - mas mesmo ele, que sabia tanto, será que vivia em felicidade, será que tinha paz, será que também não era apenas um homem que buscava, um homem sedento? Será que, como um homem sedento, ele não teve que beber repetidas vezes das fontes sagradas, das oferendas, dos livros, das disputas dos brâmanes? Por que ele, o irrepreensível, tinha que se lavar dos pecados todos os dias, esforçar-se para se purificar todos os dias, repetidamente todos os dias? O Atman não estava nele, a fonte prístina não brotava de seu coração? Ela tinha que ser encontrada, a fonte pura em seu próprio ser, tinha que ser possuída! Tudo o mais era busca, era um desvio, estava se perdendo.

Esses eram os pensamentos de Siddhartha, essa era sua sede, esse era seu sofrimento.

Muitas vezes, ele dizia para si mesmo as palavras de um Chandogya-Upanishad: Na verdade, o nome do Brahman é satyam - na verdade, aquele que conhece tal coisa entrará no mundo celestial todos os dias. Muitas vezes, o mundo celestial parecia estar próximo, mas ele nunca o alcançou completamente, nunca saciou a sede suprema. E entre todos os homens sábios e mais sábios que ele conhecia e cujas instruções havia recebido, entre todos eles não havia ninguém que tivesse alcançado completamente o mundo celestial, que tivesse saciado completamente a sede eterna.

Govinda, Siddhartha falou com seu amigo, Govinda, meu querido, venha comigo sob a árvore Banyan, vamos praticar meditação.

Eles foram até a figueira-de-bengala e se sentaram, Siddhartha bem aqui e Govinda a vinte passos de distância. Enquanto se sentava, pronto para falar o Om, Siddhartha repetiu o verso murmurado:

Om é o arco, a flecha é a alma, O Brahman é o alvo da flecha, Que se deve atingir incessantemente.

Depois que o tempo habitual do exercício de meditação havia passado, Govinda se levantou. A noite havia chegado e era hora de realizar a ablução da noite. Ele chamou o nome de Siddhartha. Siddhartha não respondeu. Siddhartha ficou sentado, perdido em pensamentos, com os olhos rigidamente voltados para um alvo muito distante, a ponta da língua se projetava um pouco entre os dentes e ele parecia não respirar. Assim ele estava sentado, envolto em contemplação, pensando em Om, sua alma enviada atrás do Brahman como uma flecha.

Certa vez, os samanas atravessaram a cidade de Sidarta, ascetas em peregrinação, três homens magros e atrofiados, nem velhos nem jovens, com os ombros empoeirados e ensanguentados, quase nus, queimados pelo sol, cercados pela solidão, estranhos e inimigos do mundo, estranhos e chacais lânguidos no reino dos humanos. Atrás deles soprava um cheiro quente de paixão silenciosa, de serviço destrutivo, de abnegação impiedosa.

À noite, após a hora de contemplação, Sidarta falou a Govinda: Amanhã cedo, meu amigo, Sidarta irá para os samanas. Ele se tornará um Samana.

Govinda ficou pálido ao ouvir essas palavras e ler a decisão no rosto imóvel de seu amigo, imparável como a flecha disparada pelo arco. Logo e com o primeiro olhar, Govinda percebeu: Agora está começando, agora Siddhartha está seguindo seu próprio caminho, agora seu destino está começando a brotar, e com o dele, o meu. E ele ficou pálido como uma casca de banana seca.

Ó Siddhartha, exclamou ele, seu pai permitirá que você faça isso?

Siddhartha olhou para ele como se estivesse apenas acordando. Com rapidez de flecha, ele leu na alma de Govinda, leu o medo, leu a submissão.

Ó Govinda, ele falou calmamente, "não vamos desperdiçar palavras. Amanhã, ao amanhecer, começarei a vida dos Samanas. Não fale mais sobre