Conselhos extraordinários

De Eliezer Papo

O Rabino Eliezer Papo nos abençoa com sábios conselhos de ordem prática que se aplicam a todas as situações cotidianas e relacionamentos interpessoais. Profundo conhecedor da natureza humana, suas falhas e fraquezas, virtudes e potencial, o Rabino Papo tem o dom de falar à mente e ao coração, às pessoas simples e aos estudiosos. Suas palavras são impregnadas de amor e sua grande aspiração era que ele pudesse ser lido pelo maior número de pessoas.

• Idioma: Português
• Editora: Editora Sêfer
• Data de lançamento: 1 de mar. de 2012
• ISBN: 9788579310331

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Misericórdia.

LETRA

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Amor a Deus

Ahava Lacadosh Baruch Hu

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Não há virtude maior do que amar a Deus. Esta é a base de todo o serviço Divino e, na verdade, o fundamento do Judaísmo.

O serviço Divino inspirado pelo amor tem uma qualidade diferente daquele inspirado pelo temor. Amar a Deus é um dos 613 preceitos da Torá. Para cumpri-lo, precisamos estar continuamente conscientes de sua importância e isto só acontece quando reconhecemos o dever de amar intensamente nosso Criador.

Mandamentos que envolvem apenas a força do pensamento podem ser praticados continuamente, porque nunca paramos de pensar. E por isto é necessário removermos da nossa mente todos os pensamentos inadequados e negativos.

É natural que você ame alguém que te queira bem; que te proveja tudo de que necessita. Isto talvez te leve a ponderar: Como poderei retribuir a quem me tratou com tanta generosidade? Mesmo que viva mil anos não poderei agradecer o suficiente!

Certamente, você amará quem te curou ou te poupou de uma grande dor. Se esta pessoa também te salvou a vida, teu amor por ela crescerá infinitamente. Assim, é da maior relevância que amemos o Criador, fonte de todo o bem que há no mundo. Foi Deus, bendito seja, que implantou no coração de Suas criaturas o desejo de ajudarem uns aos outros.

Se você sofreu diversas vicissitudes e foi salvo delas, tem o dever de amar a Deus, que te salvou, te redimiu e te tratou com compaixão durante as mais difíceis situações. O rei David disse: "Que toda alma (Neshamá) te louve, ó Eterno!"¹ A interpretação deste verso diz que precisamos agradecer a Deus cada vez que respiramos (Neshimá).

Como nós, judeus, podemos louvar devidamente a Deus por Sua ilimitada bondade, se Ele sequer nos pune por nossas faltas mesmo quando o merecemos? Prestando mais atenção às bênçãos com as quais Ele nos brinda todos os dias e lembrando de todos os males – aparentes e ocultos – dos quais Ele nos salva.

Todos os bens materiais são insignificantes se comparados aos presentes espirituais que Deus nos dá incessantemente. Cada judeu deve celebrar o fato do Criador ter nos escolhido entre todas as nações, de nos ter dado a Lei da Verdade e plantado a vida Eterna no meio de nós.² Deus nos santificou com Seus mandamentos, por meio dos quais adquirimos o mérito de receber as bênçãos do Mundo Vindouro, e nos escolheu para servi-Lo e santificar Seu Nome.

É possível alcançar o mais alto nível de amor quando se adquire a incomparável virtude de servir a Deus sem esperar recompensa. Veja quanta honra um rei comum reserva aos serviçais que escolhe para atendê-lo! O que Deus nos dá está muito além da nossa compreensão. Na verdade, devemos nos alegrar com todas as coisas boas que acontecem neste mundo. Por meio delas atingimos o verdadeiro bem, que é, mais precisamente, servir o Altíssimo. Deseje a vida e suas bênçãos unicamente porque elas te ajudam a servir a Deus, bendito seja.

Deus outorgou Sua Torá a toda a nação de Israel. Ele dotou alguns indivíduos com força, saúde, paz e tranquilidade, capacitando-os ao estudo mais elevado. Abençoou a outros com a oportunidade de levarem uma vida apropriada e correta de acordo com os valores explícitos em Sua lei.

Ama o Eterno com todo o teu ser. Aprecia a riqueza das bênçãos que recebe Dele e reconhece não ser digno de muitas delas. Este pensamento deve envolver teu coração até inflamá-lo de amor por teu Criador.

Outro tipo de amor origina-se na inteligência. Chamamos a este amor de exaltação. A pessoa sábia ama a perfeição e ama a Deus porque Ele é Perfeito. Quanto mais você se dedicar a estudar a Torá, a cumprir Seus mandamentos e a viver de acordo com Seus caminhos, maior será teu amor a Deus. Por outro lado, se você se descuidar do estudo e do cumprimento das Mitsvót, este amor minguará.

Os pecados criam uma barreira entre o homem e Deus, confundem a mente, impedem o bem de chegar a nós e nos tornam incapazes de amar e de temer a Deus com todo o nosso coração. Por isto é importante dedicarmos um período de tempo fixo todos os dias ao estudo de livros como Reshít Chochmá, Chovot Halevavot,³ Sêfer Haberit e outras obras similares.

Tanto o amor quanto o temor a Deus podem crescer a partir de coisas mundanas. Por exemplo, se você gosta muito de algo neste mundo, reflita: Se amo tanto a essas coisas insignificantes e efêmeras, devo amar a Deus, fonte de todas as coisas boas da vida, ainda mais! A partir deste momento, estará livre do amor pelas coisas materiais e amará a Deus sem que nada te impeça. Segundo o mesmo raciocínio, se algo te perturba ou amedronta, pensa: Como posso temer algo passageiro? Deveria temer somente a Deus!

Teu grau de amor e temor a Deus depende da extensão do teu comprometimento com o estudo da Torá e da tua entrega a este estudo de corpo e alma. Quando você estiver tão feliz em observar a palavra de Deus como estaria se houvesse descoberto um tesouro; quando estiver preocupado por ter desperdiçado um momento que seja no estudo da Torá e no cumprimento das Mitsvót, terá alcançado o nível apropriado de amor pelo teu Criador.

Seja ávido em observar a palavra de Deus, mesmo que isto acarrete alguma perda material. Você estará demonstrando que teu amor por Ele é maior que teu amor por tuas posses.

Ao suprir tuas necessidades mundanas, tenha em mente que elas têm como propósito único te ajudar a servir a Deus. Todas as tuas atitudes devem ser devotadas aos Céus, como está escrito: Conheça Deus com todos os teus meios e Ele fortalecerá os teus caminhos.⁴ Este é um grande princípio da Torá. Mantenha-se consciente disto e você nunca se afastará do caminho certo.

São muitos os tipos de amor que beneficiam o homem, mas todos eles vêm da mesma fonte – o amor a Deus.

Amor Próprio

Ahavat Atsmo

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O homem ama a si mesmo mais que qualquer outra criatura no mundo e faz o que estiver ao seu alcance para preservar a própria vida. Entretanto, o Iétser Hará ⁵ pode fazer uma pessoa perder a perspectiva correta e causar mais danos a si mesma do que um inimigo o faria.

A pessoa inteligente sabe que deve preocupar-se na mesma medida com seu corpo e sua alma. Racionalmente falando, você deve prezar sua vida mais que a seu dinheiro. Um pedaço de pão ingerido com tranquilidade é preferível a uma ceia opulenta desfrutada em meio à discórdia. Se Deus te concedeu riqueza, você poderá se sustentar sem maiores dificuldades. Contudo, não se envolva demasiadamente em assuntos materiais. Não beba muito vinho, não coma em demasia, não se exceda nos prazeres deste mundo.

Se não se proteger dos perigos que ameaçam tua saúde, você será teu pior inimigo e prestará contas por isto no Mundo Vindouro. Prejudicar a si mesmo é tão grave quanto prejudicar os outros. Evite qualquer situação que te seja potencialmente prejudicial.

Se você é daqueles que põe a vida em risco para ganhar mais dinheiro, obviamente considera a riqueza mais importante que a própria vida. Por isso, se os Céus te salvaram, esta atitude será descontada dos teus méritos espirituais. Por um pouco de dinheiro, terá sacrificado todo o bem reservado a você no Mundo Vindouro e, ao mesmo tempo, transgredido os mandamentos da Torá que ordenam: Somente guarda a ti mesmo e guarda a tua alma muito ⁶ e E guardareis muito vossas almas.⁷.

Não trafegue em vias perigosas, nem empreenda viagens que não sejam estritamente necessárias. Prefira as viagens terrestres às marítimas. Escolha sempre a opção que oferece menor risco; pague mais caro se necessário e tome precauções adicionais, pois será recompensado.

O amor a si mesmo deve emanar do amor pelo teu Criador. Saiba que teu corpo e tua alma são instrumentos para servir ao Altíssimo.

Amor pelos Filhos

Ahavat Habanim Vehabanot

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Os pais geralmente amam seus próprios filhos e filhas. Se não por outra razão, pelo simples fato de serem sangue do seu sangue. Mas nem por isso devem mimá-los em excesso ou deixar de repreendê-los quando necessário. O rei Salomão nos instruiu neste sentido: Quem poupa o cinto odeia seu filho; quem ama seu filho, o instrui com reprimendas.⁸

O amor essencial é o amor espiritual. Corrija teu filho e ele te dará sossego; ele te trará deleite ao espírito.⁹ Trata teus filhos com severidade exterior e amor interior, de acordo com as necessidades individuais de cada um.

O coração de uma criança é tolo, mas a punição a separa da tolice.¹⁰ Cuide para não tratar um filho com crueldade ou bater nele por raiva. Ao contrário. Trate-o com doçura e compaixão, usando as palmadas somente se necessário e de forma a não machucá-lo.

Por outro lado, saiba que uma reprimenda penetra fundo numa pessoa que possui entendimento.¹¹ Se você bater num filho crescido, será culpado por colocar um obstáculo frente a um cego.¹² Isto diz respeito a toda criança que já compreende o que lhe dizem. Um rapaz crescido não aceita reprimendas. Neste caso, uma língua suave é capaz de quebrar um osso.¹³

Nunca humilhe um filho na frente de outras pessoas. Não mostre favoritismo, porque o ciúme é mais amargo que o inferno. O princípio geral é que um pai deve tratar cada um dos filhos de acordo suas respectivas características e seu grau de entendimento.

Se uma criança cometer um erro, perdoe-a imediatamente. Não seja meticuloso com cada detalhe de seu comportamento. Às vezes é necessário fazer-se de surdo ou cego, ou mesmo anular a própria vontade perante a vontade dos filhos. Este princípio é muito importante para a manutenção da paz familiar.

Essencial é agir com retidão perante teu Pai que está nos Céus. Ensina Torá a teus filhos com diligência. Teu quinhão será imensamente grandioso se eles se tornarem eruditos. No mínimo, eles não devem crescer ignorantes. Se não puder dar a todos os teus filhos a coroa da Torá, tente fazer com que ao menos um deles seja rabino.

Peça a Deus que teus filhos se tornem pessoas de bem, pessoas justas e eruditos em Torá. É igualmente recomendável jejuar periodicamente, para que teus próprios pecados não se tornem um entrave, para que o Bem Celestial aflua sobre eles. Mantenha tuas filhas distantes do que é imoral e ensina a elas algumas ocupações femininas. Acostume-as a dormir pouco, a ter bom caráter e aconselhe-as sobre o modo correto de tratar e de se comportar com seus esposos.

É importante os pais empreenderem um esforço extraordinário para alertar os filhos sobre os pecados e tentações da juventude. Não confia que teus filhos aprenderão intuitivamente o que é certo. Quanto mais cresce o homem, maior sua má inclinação.¹⁴

Afasta teus filhos das más influências e dos bandos de rua. Cuida para que se comportem como pessoas justas. Este é o ponto principal na formação das crianças. A recompensa virá de acordo com o esforço. Você se deleitará com teus filhos neste mundo e tua alma se exultará no Mundo Vindouro.

O amor pelos filhos deve se originar no teu amor a Deus. Criando crianças bondosas, você aumentará o número de pessoas que servem ao Todo-Poderoso neste mundo. O objetivo do amor pelos filhos deve ser contentar o Criador.

Amor Conjugal

Ahavat Ish Veisha

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O amor entre um homem e uma mulher é muito poderoso.

Nossos Sábios destacam que o homem deve amar sua mulher como ama a si próprio e respeitá-la mais do que a si próprio.¹⁵ Este amor, no entanto, não deve existir às custas do amor a Deus. Não converse muito com as mulheres, mesmo com a tua mulher.¹⁶ Nossos Sábios ensinam que, se o homem segue só os conselhos de sua mulher, ele cai em perdição.¹⁷

A essência do amor é o amor do espírito. É dever do esposo ensinar de um modo gentil a sua esposa a portar-se de acordo com as normas judaicas de decência e afastá-la dos mexericos, da ira, dos insultos, da blasfêmia e vícios similares. Deve ensinar a ela suas Mitsvót, especialmente aquelas pertinentes às preces, bênçãos, observância do Shabat e outras. Será muito bom também se puder ensinar-lhe Mussár – os caminhos da ética. Ela se tornará mais zelosa que o próprio marido no cumprimento das leis.

Se Deus te abençoou com uma boa e sábia esposa, você naturalmente será bondoso para com ela. Mas se tiver uma esposa difícil, deve resistir a este grande teste. Precisa se fortalecer internamente para sempre falar-lhe com paz e amizade, em respeito à Presença Divina. Se ela menosprezar teus desejos e te provocar, não se sinta embaraçado. Não pragueje e nem levante-lhe a mão (Deus o livre!), pois estes são modos de selvagens e ignorantes. Pelo contrário: corrija-a com palavras doces e suaves. Suporta teu fardo e aceita o decreto Divino. Uma esposa é um presente de Deus.

Ama tua esposa para que teus filhos não se tornem a cria de uma mulher detestada, que os Céus não o permitam. A recompensa vem de acordo com o sofrimento. Discussões podem ser evitadas se o esposo não for severo demais com as despesas do lar e se não pedir contas à esposa por cada centavo gasto. As bênçãos recaem sobre um lar somente em mérito à esposa.¹⁸

Não faça viagens prolongadas. Jornadas assim são insalubres e, também, são um fardo para tua esposa. Escreva-lhe cartas e envie-lhe presentes que elevem seu espírito e amenizem sua dor. Tua consideração por ela será uma grande Mitsvá, quer tenha gasto muito ou pouco.

A mulher, por sua vez, deve amar e honrar seu marido. Deve reverenciá-lo e atender suas necessidades com todas as suas forças; ter como objetivo compreender seus pensamentos mais profundos e conhecer seus desejos. Como a essência do amor é a essência do espírito, ela deve dedicar-se a auxiliá-lo no seu serviço Divino. Deve guiá-lo pelo caminho certo com palavras suaves, oferecer-lhe alento quando estiver sofrendo e fazer o que estiver ao seu alcance para ajudá-lo a servir a Deus.

Não há duas pessoas iguais. Cada mulher deve relacionar-se com o marido de acordo com seu caráter único, sempre com graça e sabedoria. O casamento é definido pelo amor e pela amizade entre os cônjuges. A esposa tem a obrigação de manter seu recato e evitar aparecer muito em público para não atrair os olhares dos outros homens. Deve enfeitar-se para seu esposo e portar-se com asseio e pureza, para que ele não comece a pensar em outras mulheres.

Uma mulher cujo esposo se dedique ao estudo da Torá deve amar e honrar seus esforços. Uma mulher que tem um esposo difícil precisa honrá-lo mesmo assim.

Algumas mulheres discutem com seus maridos por eles não conseguirem prover adequadamente as necessidades do lar. É errado agir deste modo. Se o esposo for pobre e não puder adquirir tudo o que seu lar precisa, já sofre suficiente humilhação. Ao invés de aumentar sua frustração, a mulher deve aliviar seu sofrimento com palavras amenas. Deve dizer a ele que não se preocupe com assuntos financeiros, que Deus trará melhores dias e que eles terão uma mesa farta no Mundo Vindouro. Deve continuar a agir com delicadeza e compaixão até que o espírito do esposo se desanuvie e ele comece a dar graças a Deus por ter merecido uma esposa tão boa.

Da mesma forma, uma mulher também não deve se entristecer se Deus lhe deu um esposo rico, mas avarento. Que lhe seja suficiente o que ele trouxer para casa. Se ele perguntar, Por que não preparaste um prato saboroso?, ela responderá, Como posso preparar algo saboroso se você não provê os ingredientes?

Reclamar da pouca quantidade de roupas e joias também é um equívoco. Uma esposa deve sempre pensar que o marido não tem tantos bens quanto ela imagina. Talvez ele hesite em dizer que realmente não pode comprar-lhe tudo o que desejaria. Talvez pense que, admitindo este fato, irá deixá-la infeliz. Cabe, assim, à esposa cultivar a paciência e a frugalidade.

Se um marido fica com raiva de sua esposa aparentemente sem motivo, ela deve assumir que tal atitude deve-se a algo que aconteceu no trabalho e que as duras palavras sejam resultado de sua própria frustração.

A regra principal é a seguinte: se houver uma discussão entre marido e mulher e um deles falar duramente ou de modo irado com o outro, este deve permanecer quieto até que se dissipe a raiva do primeiro. Só quando não houver mais raiva eles poderão tratar das diferenças de maneira pacífica e amigável. Seu lar será abençoado com tranquilidade e contentamento. Nossos rabinos ensinaram que o mundo se sustenta graças aos indivíduos que se calam durante uma discussão para não alimentá-la.¹⁹

Se uma mulher tem um mau esposo, deve aceitá-lo como a um decreto Divino. Precisa manter-se paciente e não se aborrecer. Se agir deste modo, sua recompensa será grande no Mundo Vindouro.

Uma mulher que se encontra numa situação como esta deve esperar o momento certo para repreender o marido, sempre com calma e em particular. Mais que isso: deve pedir a Deus todos os dias em suas preces que Ele se apiade dela e conduza seu esposo ao caminho certo. Se rezar de todo o coração, suas súplicas serão ouvidas. A prece de uma mulher é eficaz, pois quando ela reza o faz com todo seu ser, muitas vezes chegando às lágrimas. A mulher deve também rezar por seus filhos. Seu bem-estar espiritual depende do marido e dos filhos. Quem, mais do que ela, pode desejar mais fervorosamente um lar onde reine a paz?

Amor aos Eruditos da torá e aos justos

Ahavat Lomdê Hatorá Veyirê Hashem Vechovevê Shemo

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O amor aos eruditos e aos justos tem origem no amor que sentimos pelo Todo-Poderoso, pois quem ama um amigo, ama também a família e os amigos deste amigo.

Nossos Sábios ensinam que quem trata os sábios com misericórdia merece ter filhos sábios.

Apesar da essência do amor estar no coração, ela deve se manifestar em nossas ações. Se o Altíssimo te abençoou com riqueza, presta auxílio a quem se dedica a estudar Torá. Se não puder sustentá-los, ao menos oferece-lhes algum tipo de trabalho. É desnecessário dizer que não se deve lhes fazer mal algum. Nunca trate os sábios com frivolidade nem tampouco se orgulhe por estar prestando a eles algum tipo de auxílio financeiro. Você é um mero mensageiro de Deus cumprindo sua obrigação. Na verdade, o pobre faz mais pelo rico do que o rico faz pelo pobre. O pobre dá ao rico a oportunidade de praticar a caridade, adquirindo assim o seu quinhão no Mundo Vindouro.

Por outro lado, quem pode estudar Torá graças à ajuda monetária de outros, não deve ser ingrato: deve tratar seus beneméritos com muito amor e orientá-los na observância da Torá, ajudando-os, rezando pelo seu bem estar e seu sucesso e lembrando-se deles quando estiverem estudando e cumprindo Mitsvót.

Amizade

Ahavat Re’im

una hcauju oav htrhu

Amar os companheiros é um grande princípio da Torá: Não faça aos outros o que você não quer que te façam.²⁰

O Iétser Hará não se cansa de instigar a discórdia entre os homens. Foi por causa do ódio gratuito que Jerusalém foi destruída, nosso Templo transformado em cinzas e nós, exilados da nossa Terra.

O Iétser hará continua a dançar entre nós até os dias de hoje, fazendo com que algumas pessoas considerem a si mesmas muito importantes, às custas dos outros.

Não se dirija a ninguém nem faça comentários sobre outras pessoas de um modo que não gostaria que estivessem falando a você ou a seu respeito. Não faça mal a ninguém e seja especialmente cuidadoso para não causar danos financeiros aos outros. Não é à toa que nossos Sábios dizem que podemos conhecer alguém pelo seu bolso.²¹

Reflita profundamente sobre este assunto, pois o Iétser Hará tem muitas táticas para fazer com que as pessoas racionalizem seu comportamento.

A Mitsvá de amar ao próximo deve ser cumprida tanto com palavras quanto com ações. Empenhe-se em fazer as pessoas à sua volta se alegrarem com suas palavras, trazendo-lhes boas notícias, oferecendo-lhes ideias úteis ou consolando amigos em tempos de dificuldade. Trate a todos com bondade, generosidade e seja transigente, da mesma forma que um pai é com seus filhos, porque somos todos filhos do mesmo Pai.

Uma pessoa ama naturalmente a si mesma, a seus filhos e à sua família. Mas quando é hora de ajudar estranhos, seu egocentrismo predomina, especialmente se houver alguma despesa ou litígio envolvido. Faça o possível para superar tua má inclinação e dê a si mesmo uma chance para ajudar e amar os outros.

Quão afortunados são os filhos de Israel! Até onde estão dispostos a ir e quanto despendem para praticar boas ações!

Mesmo assim, porém, ignoram algumas Mitsvót importantes. Nossos Sábios nos alertaram para praticar uma Mitsvá que nos parece fácil do mesmo modo que corremos a cumprir outra que vemos como mais importante.²² A Mitsvá de amar ao próximo é aquela à qual devemos dar maior importância, pois abrange o amor à solidariedade, aos nossos semelhantes e à paz.

Nunca se regozije com o infortúnio do teu semelhante (Deus o livre!). Alegra-te com seu sucesso, tenha compaixão dele em tempos de dificuldade e reze por ele. Nossos Sábios ensinaram que o Altíssimo alegra-se com a alegria dos humanos e sofre com seu sofrimento – mesmo com o sofrimento dos ímpios. Nos cabe imitar e aprender com Seu modo de agir. Quem está sofrendo não pode servir a Deus com todas as suas forças. Se aliviarmos sua dor, permitiremos que cumpra mais Mitsvót e com isto daremos grande felicidade ao nosso Criador.

Alegra-te ao ver outros praticando boas ações e sinta tristeza e pesar ao vê-los pecando. Se for deficiente no seu serviço Divino, não deseje que outros sigam seu exemplo.

O rei Salomão disse que: o ódio agita uma discussão, mas o amor cobre todas as transgressões.²³ As causas do rancor entre as pessoas são essencialmente tolas, consequências de sua mediocridade. Não seja vingativo. Considere as pessoas que te causaram mal como se não estivessem de pleno uso de suas faculdades e como mensageiros do Todo Misericordioso. Não tenha inveja e nem sinta estar ganhando menos que os outros. Este tipo de atitude denota falta de fé, pois é Deus quem provê nosso sustento.

É permitido, porém, odiar alguém que não esteja seguindo o caminho correto na vida. Mas não esqueça de olhar para o seu próprio coração e examinar suas falhas. Cada um será julgado de acordo com suas habilidades especiais e suas falhas. Se um companheiro estiver fora do bom caminho, dê graças a Deus por ter sido orientado para viver da maneira correta e use este exemplo para aprimorar a tua própria observância dos Seus mandamentos. Só é permitido odiar um malvado depois desta pessoa ter sido advertida inúmeras vezes e, mesmo assim, continuar pecando.

Nossos Sábios ensinam que o ódio desvia a pessoa deste mundo.²⁴ Um método eficaz para eliminar o ódio é observar os seguintes ensinamentos: Julga o próximo favoravelmente; ²⁵ Uma pessoa generosa e clemente será julgada nas Alturas de forma generosa e clemente,²⁶ Serás julgado com a mesma medida que julgares teu próximo.²⁷ Critique a si mesmo antes de menosprezar a outros que não estejam seguindo o caminho do bem. Quem pode em sã consciência afirmar que está fazendo com perfeição tudo o que lhe foi requisitado? Quem pode dizer que é melhor do que a pessoa a quem critica?

Houve um sábio que honrava todas as pessoas que encontrava em seu caminho. Explicou assim seu modo de agir: Se for mais sábia que eu, deve ser honrada por sua sabedoria; se for mais tola que eu, merece ser honrada por ser melhor do que eu pois, se peca, o faz inadvertidamente, enquanto eu o faço propositada e conscientemente!

Nossos Sábios ensinam que se você estiver frente à oportunidade de recuperar um prejuízo de seu pai, de seu mestre ou seu, deve primeiramente ocupar-se em recuperar o que é seu.²⁸ Mas o Talmud também diz que se alguém seguir este conselho perderá suas posses! Rashi comenta que uma pessoa muito preocupada consigo mesma acaba perdendo as qualidades da compaixão e da generosidade, tornando-se dependente dos outros para seu sustento. É preferível perder algum dinheiro do que causar danos financeiros a um amigo. Se viver de acordo a este princípio, o Todo-Poderoso te abençoará.

A essência do amor é compatível com nossa capacidade de nos colocarmos na pele dos nossos amigos. Trate os outros como gostaria que eles te tratassem.

Luto

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Observamos um período de luto de três semanas entre o jejum de 17 de Tamuz e o jejum de Nove de Av, para recordar a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém.

Chora neste dia como se teu coração estivesse quebrado, sentindo uma profunda tristeza pelo sofrimento dos Céus. Infelizmente, nenhum de nós compreende o impacto causado pelo exílio da Shechiná.²⁹ Cada um deve jejuar de acordo com seu nível de compreensão. Assim mereceremos testemunhar o retorno a Tsión e a reconstrução do nosso glorioso e sagrado Templo, que seja construído breve e em nossos dias, Amen.

Entenda agora como é inadequado para nossa gente reunir-se em comemorações vãs, comendo, bebendo e cantando canções imorais. Pobre dessa gente! As celebrações se tornarão sua aflição neste mundo ou no Mundo Vindouro.

Pessoas assim iram a Deus por fazerem companhia aos tolos, enquanto nossa matriarca Raquel e as criaturas celestiais choram pela destruição do Templo Sagrado. Este tipo de comportamento não pode ser classificado senão como cegueira espiritual. Nós, judeus, devemos nos regozijar somente quando celebramos uma Mitsvá.

Se um parente próximo parte deste mundo, as leis de luto devem ser meticulosamente observadas. Muita gente desconhece a maneira adequada de observá-las. Durante os primeiros 7 dias de luto, é importante tecer elogios ao falecido e estudar as leis relativas ao luto e a outros assuntos ligados a ele.

É obrigatório observar um luto de doze meses depois da morte de um progenitor. Durante este período, é proibido participar de festas. Deve-se evitar visitas sociais em demasia durante o Shabat e as Festas judaicas e devotar mais tempo ao estudo

Avaliações de Conselhos extraordinários

[apolo · Nota: 5 de 5 estrelas]

Excelente livro, Muito simples para ser entendido e bastante profundo no poder quando se é praticado.

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[Claudio Marcio Dos Santos Miranda · Nota: 5 de 5 estrelas]

Ótimo muito bem elaborado , um estudo bacana demais obrigado!