O corpo no limite da comunicação

De Rubens Kignel

O livro focaliza como as relações não verbais produzem comunicação entre as pessoas, estabelecendo transformações possíveis por meio do corpo, fenômeno que o autor denomina de "ressonância não-verbal" ou "ressonância não-consciente". Relacionando conceitos da neuropsicologia, da psicoterapia somática e biossíntese e da teoria da subjetividade com experiências clínicas, a obra analisa a complexidade dessas relações e sua ressonância mútua.

• Idioma: Português
• Editora: Summus Editorial
• Data de lançamento: 5 de out. de 2009
• ISBN: 9788532309488

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CAPÍTULO 1

CONSCIÊNCIA

Arte de Amar

Se queres sentir a felicidade de amar, esquece a tua alma.

A alma é que estraga o amor.

Só em Deus ele pode encontrar satisfação.

Não noutra alma.

Só em Deus – ou fora do mundo.

As almas são incomunicáveis.

Deixa teu corpo estender-se com outro corpo.

Porque os corpos se entendem, as almas não.

MANUEL BANDEIRA

Etimologicamente, consciência¹ designa um fenômeno intrapsíquico; a palavra deriva do latim conscientia, de con + scire conhecer, e significa com conhecimento. O sentido mais comum seria qualquer forma de conhecimento interno. Mas duas formas de consciência precisam ser distinguidas. Algumas pessoas descobrem o que têm a dizer enquanto falam, enquanto os outros respondem, ou enquanto pensam no que aconteceu durante uma discussão. Outras ficam procurando em si mesmas, por horas, antes de encontrar um meio de transformar suas impressões numa sentença relevante. Falar é tão consciente quanto mover-se. Perceber o que alguém quer ou gostaria de expressar também é uma atividade consciente. Mas, de alguma forma, essas duas atividades, do ponto de vista de conhecimento da consciência, podem seguir caminhos distintos, que raramente se encontram. Abaixo vamos destacar algumas maneiras clássicas de consciência, pois o difícil hoje é encontrar um modelo único e a forma como poderia ser usado.

Sartre, em O ser e o nada², afirma que a consciência é ela mesma um modo de ser, que já está prisioneira da aventura, do ato que a faz conhecer algo. Assim, Sartre entende, como Husserl, que toda consciência é consciência de algo. Isto implica que ela se reconhece outra, diferente deste algo, ou seja, a consciência nega a si mesma que seja esse outro que se dispõe a conhecer, ou que se encontra aí, presente para o seu conhecimento. Portanto, só pode haver consciência para um sujeito situado a distância de seu objeto, tornando-se assim em posição de interrogar o que é ou não este objeto.

Segundo o Dicionário de psicanálise (Roudinesco e Plon)³, consciência é um termo empregado em psicologia e em filosofia para designar, por um lado, o pensamento em si e a percepção que a mente tem de seus atos e [...] estados, e, por outro, o conhecimento que o sujeito tem de seu estado e de sua relação com o mundo e consigo mesmo.

Ao longo do ano de 1896, Freud foi definindo progressivamente as características e funções do consciente, numa explicação dirigida a seu colega Fliess. Ao esclarecer algumas das condições do consciente, ou do tornar-se consciente, Freud ressalta a importância das representações verbais, sem as quais nenhuma conscientização pode efetuar-se. Assim, ajusta-se o processo de tornar-se consciente à existência de um compromisso entre as diversas forças psíquicas que, no momento dos recalques, entram em conflito.

Na vida cotidiana, porém, não precisamos saber qual é a estrutura de nosso cérebro para entender o que sentimos ou pensamos. A humanidade se desenvolveu muito bem sem esse conhecimento⁴.

Na psicologia nós tivemos mais de cem anos de progresso sem o conhecimento dos mecanismos e das estruturas cerebrais. Foi somente nos últimos vinte ou trinta anos que pesquisas sobre mecanismos cerebrais fizeram algum progresso substancial. Por que, então, pedir ao pesquisador que se vincule à neurofisiologia? De fato há uma grande falha entre o conhecimento que vem da pesquisa formal no campo da neurofisiologia – pesquisa que é normalmente conduzida em animais ou em conexão com seres humanos portadores de doenças neurológicas como tumores ou ataques cardiovasculares – e a experiência com pessoas com dificuldades emocionais. Mas, mesmo com esta falha, nós propomos que conectar estes dois campos – neurofisiologia e psicologia clínica – pode trazer bons resultados. Como? Por meio de suas correlações.

Hoje, não apenas os biólogos estão convencidos de que o sistema nervoso em geral e o cérebro em particular são o núcleo da mente e da consciência humana, da psique ou alma. Muitas pessoas consideram um fato que a mente e a consciência humana sejam uma espécie de produto do cérebro. Algumas até afirmam, de forma bastante simples: Do mesmo modo que as glândulas secretam hormônios, o cérebro humano secreta comportamento e personalidade. Segundo um modo de pensar tipicamente cartesiano, o cérebro e o funcionamento do sistema nervoso central são considerados a origem, ou causa do comportamento humano e da psique. De acordo com esta filosofia, psique, alma, mente e espírito foram reduzidos a simples processos fisiológicos. No paradigma da ciência natural, o conceito que prevalece é o de que a alma ou psique pode ser considerada meramente a ação do cérebro.

O neurobiólogo e pesquisador Gerald Edelman, preocupado em definir o modo como a matéria se transforma em imagens e sentimentos, começa assim o primeiro capítulo de seu livro: Todo mundo sabe o que é consciência: É o que nos abandona toda noite quando vamos dormir e reaparece na próxima manhã quando acordamos. Edelman pergunta por que um mero local no cérebro ou um traço anatômico ou bioquímico faz com que a atividade de certos neurônios fique tão privilegiada a ponto de, de repente, imbuir o dono deste cérebro com o gosto da experiência subjetiva, com as elusivas propriedades que os filósofos chamam de qualia. Segundo ele, este é o problema central da experiência de conscientização. A estratégia de Edelman para atacar esse problema não é usual, ele e seus colegas não tentam explicar tudo – as mais variadas formas de percepção, imagens, pensamentos, emoções, humores, atenção, vontade e autoconsciência não estão seduzidas pelas extraordinárias variedades de fenômenos conscientes. Ele acredita que o importante é não concentrar-se apenas nas áreas cerebrais que apoiam a consciência, mas focar os processos neuronais, sobretudo naqueles que de fato podem contar para as mais fundamentais propriedades da