Katha Upaniṣad E Keno Upaniṣad

De Sérgio B. De Vecchi Aka Satyaraja Das

O Katha Upaniṣad que é o 3o upaniṣad em importância entre os 108 principais upaniṣads e que faz parte da seção escura (krishna) do Yajur Veda. Este upaniṣad versa sobre a tríade nascer, viver e morrer. O enredamento com o mundo está íntimamente conectado a essa tríade. O Upanishad versa sobre as instruçõers que o deus da Morte deu a um menino que estva ansioso em conhecer os mistérios da vida e da morte. O Kena Upaniṣad é um dos principais Upaniṣads, o 2O no cânone dos 108 Upaniṣads de maior relevância e faz parte do Upaniṣad Brahmana do ramo Talavakara do Sama Veda e por isso também é chamado Talavakara Upaniṣad.

• Idioma: Português
• Editora: Clube de Autores
• Data de lançamento: 22 de mai. de 2025

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KATHA

UPANIṢAD

A MORTE EXPLICA A MORTE

PARA UM MENINO OUSADO

C O M O C O M E N T Á R I O D E Ś A Ṅ K A R Ā C Ā R Y A Traduzido por Sérgio B. De Vecchi

Aka Satyaraja das

KENO

UPANIṢAD

O QUE ?, PELO QUAL ?, PORQUE ?,

COMO ?, DE QUE CAUSA?, QUAL É A CAUSA?, PELO O QUE? OU POR QUEM?

A RESPOSTA É INCONCEBÍVEL!

1

O que é diferente do conhecido. É acima do desconhecido. O

olho não vai para lá, nem a fala, de lá a mente não volta. Nós não O

conhecemos; não O entendemos. Como alguém pode ensiná-lO?

Aquilo não é o ser que é adorado pelos homens.

2

O Katha Upaniṣad que é o 3o upaniṣad em

importância entre os 108 principais upaniṣads e que faz parte da seção escura ( krishna) do Yajur Veda. Este upaniṣad versa sobre a tríade nascer, viver e morrer. O enredamento com o mundo está íntimamente conectado a essa tríade. O

Upanishad versa sobre as instruçõers que o deus da Morte

deu a um menino que estva ansioso em conhecer os mistérios da vida e da morte.

Há muito tempo atrás, Vajasrabasa, esperando obter

um favor divino, executou um ritual que exigia que ele se desfizesse de todos os seus bens. Ele teve o cuidado, porém, de sacrificar somente o seu gado e, dele, somente os animais inúteis - os velhos, os estéreis, os cegos e os aleijados. Ao observar essa avareza, Nachiketa, seu filho mais novo, cujo coração havia recebido a Verdade ensinada nas escrituras, disse para si mesmo:

‘Certamente, um devoto que ousa levar presentes tão

inúteis está destinado à total escuridão!’

Refletindo assim, dirigiu-se ao pai e falou:

3

‘Pai, eu também vos pertenço para quem você vai me dar?’

Seu pai não respondeu; porém, quando Nachiketa

repetiu a pergunta uma e outra vez, ele replicou

impacientemente:

‘Eu vou dar você para a Morte!’

E assim Nashiketa foi dado ao deus da Morte.

E aqui é o Deus da Morte (Yamaraja) quem explica

o funcionamento dessa tríade intrigante e assustadora.

Nascer refere-se ao corpo e morrer também se refere ao corpo. A vida é uma essência que faz com que esses dois extremos ocorram. Essa essência eterna, a vida, é a responsável pelo o que ocorre entre o nascer e o morrer.

Retirando-se a essência, nascer e morrer são impossíveis.

Portanto a única realidade está oculta na essência. A Essência, a vida, independe dos estágios de nascer, viver e morrer, pois sem a vida, nascer e morrer são puras abstrações mentais. E

o que é a vida? A vida é o Eu, que tudo permeia. Tudo é só consciência. O Eu é consciência-existência. Isto é a vida.

Essa é a Verdade suprema.

4

Invocação:

oṃ

.. atha kaṭhopaniṣad ..

oṃ saha nāvavatu . saha nau bhunaktu . sahavīryaṃ karavāvahai .

tejasvi nāvadhītamastu . mā vidviṣāvahai ..

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ..

OM. Que Brahman nos proteja a ambos! Que

Brahman nos conceda o fruto do Conhecimento! Que

ambos obtenhamos a energia para adquirir o Conhecimento!

Que o que ambos estudarmos revele a Verdade! Que não nutrimos ressentimentos um pelo outro!

Om. Paz! Paz! Paz!

Comentário de Śaṅkarācārya

Este shanti (oração expiatória) é aqui declarado com o propósito de remover todas as falhas incorridas pelo discípulo e pelo preceptor, no curso de receber e transmitir conhecimento, respectivamente, e causadas pelo abandono

5

das regras devido a descuido ou excitação. Que Ele nos proteja a ambos, iluminando a natureza do conhecimento.

Quem? Somente Ele, o Senhor de tudo, revelado pelos Upanishads.

Novamente, que Ele nos proteja a ambos, revelando

os frutos de tal conhecimento. Vamos juntos adquirir a força produzida pelo conhecimento. Além disso, que o que é estudado por nós, que somos brilhantes, seja bem estudado!

Ou que o que é estudado, isto é, adquirido pelo estudo, por nós, seja muito potente! Que nós, discípulo e preceptor, nunca nos odiemos, devido à culpa incorrida por nós, por

recitação ou instrução imprópria devido a descuido! A repetição três vezes de Paz, como Paz! Paz! Paz! é para afastar todo o mal. A palavra OM serve para mostrar que o Upanishad termina aqui.

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Parte I

(prathamādhyāye)

Canto 2

oṃ uśan ha vai vājaśravasaḥ sarvavedasaṃ dadau.

tasya ha naciketā nāma putra āsa 1

1. ‘Vajasravasa, desejando recompensas, realizou o sacrifício Visvajit, no qual doou todas as suas propriedades. Ele teve um filho chamado Nachiketa.’

7

Comentário de Śaṅkarācārya

Ushan, desejando os frutos do sacrifício. Ha e vai são duas partículas que têm a força de relembrar o que aconteceu.

Vajasravasah, vaja significa alimento; srava significa fama; o composto, portanto, significa aquele que alcançou fama por dar alimento; ou o composto pode ser um nome próprio. O

filho de Vajasrava é Vajasravasah. Diz-se que Vajasravasah realizou o sacrifício visvajit (no qual tudo é doado) desejando seus frutos. Durante o sacrifício, ele doou toda a sua riqueza.

O executor do sacrifício teve um filho chamado Nachiketas.

t am̐ ha kumāram̐ santaṃ dakṣiṇāsu

nīyamānāsu śraddhāviveśa so’manyata 2

Comentário de Śaṅkarācārya

8

2. ‘Quando os presentes estavam sendo distribuídos, a fé penetrou no coração de Nachiketa, que ainda era um

menino. Ele disse a si mesmo: Sem alegria, certamente, são os mundos para onde vai aquele que doa vacas que não conseguem mais beber, comer, dar leite ou parir.’

Comentário de Śaṅkarācārya

Ele, isto é, Nachikôtas, embora na flor da idade, isto

é, jovem e sem o poder do zelo procriador, ou seja, a fé na existência de um estado futuro, entrou, induzido pelo desejo de bem a seu pai. Explica-se a que horas: quando as vacas foram trazidas para serem distribuídas entre os Ritviks e os sadasyas como recompensa; possuído de zelo, Nachiketas assim pensou:

pītodakā jagdhatṛṇā dugdhadohā nirindriyāḥ .

anandā nāma te lokāstān sa gacchati tā dadat 3

9

3. ‘(Estas vacas) beberam água pela última vez, comeram capim pela última vez, produziram todo o seu leite e estão desprovidas de vigor. Verdadeiramente tristes são esses mundos; aqueles que os concebe alcançam.’

Comentário de Śaṅkarācārya

Como ele pensava é explicado; o epíteto pītodakāh e os que se seguem descrevem as vacas a serem dadas como

recompensa. Pītodakā h, pela qual toda a água foi bebida; jagdhatṛṇāh, incapaz de procriar. O significado é: vacas velhas e inúteis; dando tais vacas aos Ritviks como recompensa, a pessoa que realiza o sacrifício alcança aqueles mundos que são sem alegria, isto é, desprovidos de felicidade.

sa hovāca pitaraṃ tata kasmai māṃ dāsyasīti .

dvitīyaṃ tṛtīyaṃ tam̐ hovāca mṛtyave tvā dadāmīti 4

4. ‘Ele disse ao seu pai: Pai! A quem me darás? Ele

disse isso uma segunda e uma terceira vez. Então seu pai respondeu: Até à morte te entregarei.’

10

Comentário de Śaṅkarācārya

Pensando que, como sendo dever de um bom filho,

ele deveria evitar as consequências indesejáveis que poderiam acontecer com seu pai por conta da imperfeição

no sacrifício, até mesmo se entregando e assim

aperfeiçoando o sacrifício, ele se aproximou de seu pai e disse a ele, ‘pai, a quem, ou seja, a qual dos Ritviks você me dará como dakshina, ou seja, recompensa?’ embora ignorado por seu pai assim abordado, ele repetiu a pergunta uma segunda vez e uma terceira vez ‘a quem você me dará?’ O pai ficou furioso ao pensar que não era como menino falou e disse ao filho ‘à Morte eu te entrego’.

bahūnāmemi prathamo bahūnāmemi madhyamaḥ .

kim̐ svidyamasya kartavyaṃ yanmayā’dya kariṣyati 5

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5. ‘Entre muitos, sou o primeiro; ou entre muitos, sou o intermediário. Mas certamente nunca sou o último. A que propósito do Rei da Morte meu pai servirá hoje, entregando-me a ele dessa maneira?’

Comentário de Śaṅkarācārya

Assim endereçado, o filho ensimesmado, refletiu

ansiosamente; como será explicado; entre muitos, isto é, de discípulos ou filhos, eu vou em primeiro lugar, isto é, na questão de prestar serviço como discípulo; de muitos discípulos medianos, comporto-me como um discípulo

mediano e nunca como o pior; ainda assim, meu pai disse

que me entregará à Morte, embora seu filho seja de tão boas qualidades.

O que há para ser feito pela Morte que agora possa

ser feito por que foi dado assim? É evidente que meu pai

falou sob a influência da raiva, sem nenhum objetivo em vista; ainda assim, as palavras de meu pai não devem ser falsificadas. Assim pensando, e após ansiosa reflexão, ele disse ao pai, que estava cheio de pesar: ‘O que eu disse?’.

12

anupaśya yathā pūrve pratipaśya tathā’pare .

sasyamiva martyaḥ pacyate sasyamivājāyate punaḥ 6

6. ‘Nachiketa disse: Olhem para trás e vejam como

foi com aqueles que vieram antes de nós e observem como

é com aqueles que estão agora conosco. Um mortal

amadurece como o milho e como o milho ele brota

novamente.’

Comentário de Śaṅkarācārya

Lembre-se e reflita como o pai, como os seus

falecidos ancestrais se comportaram; vendo-os, cabe a você trilhar seu caminho; veja também como outros, homens bons, agora se comportam. Nunca houve ou há falsidade neles; falsificar a própria palavra é o costume dos homens maus, e ninguém que a tenha quebrado jamais poderá se tornar imperecível e imortal. O que se ganha quebrando a

própria palavra, visto que o homem se decompõe e morre

como o milho e renasce como o milho neste mundo

transitório dos jivas? O significado é ‘proteja sua verdade e me envie para a Morte’.

13

vaiśvānaraḥ praviśatyatithirbrāhmaṇo gṛhān.

tasyaitām̐ śāntiṃ kurvanti hara vaivasvatodakam 7

7. ‘Em verdade, como fogo, um hóspede brâmane

entra numa casa; o chefe de família o acalma dando-lhe água e um assento. Traga-lhe água. Ó Rei da Morte!’

Comentário de Śaṅkarācārya

Assim endereçado, o pai o enviou à Morte para

manter sua palavra e ele tendo ido para a mansão da Morte jejuou por três noites, a Morte estando ausente; quando a Morte tinha ido e retornado, seus ministros ou esposa disseram para informá-lo, ‘um convidado Brâmane, em verdade como o próprio fogo, entra nas casas queimando-as; e bons homens para acalmar seu calor ardente como o do

fogo, propiciam-no dando água para limpar seus pés, assento para sentar, etc. Portanto, ó Vaivasvata! Tragam água para ser dada aos Nachikètas; também porque consequências ruins

são declaradas em caso de omissão.’

14

āśāpratīkṣe saṃgatam̐ sūnṛtāṃ

ceṣṭāpūrte putrapaśūm̐śca sarvān .

etadvṛṅkte puruṣasyālpamedhaso

yasyānaśnanvasati brāhmaṇo gṛhe 8

8. ‘O brâmane que mora em uma casa, jejuando,

destrói as esperanças e expectativas daquele chefe de família tolo, a recompensa de sua relação com pessoas piedosas, o mérito de sua fala gentil, os bons resultados de seus sacrifícios e ações benéficas e também seu gado e filhos.’

Comentário de Śaṅkarācārya

Esperança, ou seja, desejo por algo não

definitivamente conhecido, mas alcançável. Expectativa, busca por algo definitivamente conhecido e alcançável.

Companhia com homens bons, ou seja, o fruto resultante da associação com homens bons. Doce discurso, ou seja, o fruto da fala verdadeira e agradável. Ishtam, ou seja, o fruto de um sacrifício. Purtram, ou seja, o fruto resultante de caridades como a plantação de um jardim, etc. Putrapasun, ou seja, filhos e gado. Tudo isso é destruído pelos homens com pouca inteligência em cuja casa, um brâmane, permanece em 15

jejum. O significado é que um hóspede, portanto, não deve ser negligenciado em nenhuma circunstância.

t isro rātrīryadavātsīrgṛhe me-