Pensamentos Orientais

De Renato Gomes

Livro que ajudará a ver o mundo em outra perspectiva.

• Idioma: Português
• Editora: Clube de Autores
• Data de lançamento: 19 de nov. de 2016

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Pensamentos

Orientais

Transformando vidas!

Renato Gomes

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Gomes, Renato.

Pensamentos orientais: transformando vidas! / Renato

Gomes. – São Paulo: [s.n.], 2016.

195 p. il. color. ; 14x21cm.

ISBN: 978-85-471–121-3

1. Filosofia oriental. 2. Budismo. 3. Meditação. I Título.

CDU 24

CDD 181

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SELEÇÃO DE TEXTOS ORIENTAIS

SABEDORIA ORIENTAL

BY

CHARLOTTE JOKO BECK

CHETSANGPA RATNA SRI BUDHI

SOGYAL RINPOCHE

SHUNRYU SUZUKI

AYYA KHEMA

MARGARET WHEATLEY

LAMA ZOPA

LAMA SÖNAM TSERING

HUBERT BENOIT

TAM HUYEN VAN

SAKYONG MIPHAM

HSING YÜN

DALAI LAMA

EUGEN HERRIGEL

RENATO C. S. GOMES

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Sumário

Introdução ...................................................................06

Capítulo 1 – charlotte joko beck.....................................09

Capítulo 2 - chetsangpa ratna sri budhi..........................16

Capítulo 3 - sogyal rinpoche..........................................33

Capítulo 4 – shunryu suzuki..........................................55

Capítulo 5 – ayya khema...............................................61

Capítulo 6 – margaret wheatley......................................70

Capítulo 7 – lama zopa..................................................77

Capítulo 8 – lama sonam tsering....................................91

Capítulo 9 – hubert benoit...........................................111

Capítulo 10 – tam huyen van.......................................121

Capítulo 11 – sakyong mipham....................................126

Capítulo 12 – hsing yün...............................................139

Capítulo 13 – dalai lama...............................................150

Capítulo 14 – eugen herrigel.........................................164

Capítulo 15 – renato c. s. gomes...................................177

Sobre o autor..............................................................193

Referências bibliográficas.............................................194

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INTRODUÇÃO

Este livro que chegou em suas mãos, Sabedoria Oriental, é

a seleção de textos que ao longo do tempo eu utilizei em

minhas pesquisas e palestras sobre a educação e o

comportamento budista. Este livro é uma ferramenta que

certamente muitas pessoas classificarão de Autoajuda, no

entanto, estes pequenos textos tratam do intelecto nas

pessoas, ou seja, compreende-se mais como um livro de

psicologia budista do que autoajuda. Nesta obra contém

verdadeiras pérolas, textos raríssimos, alguns extraídos de

palestras que nunca foram compiladas em livro. Algumas

palestras foram únicas, passadas a poucas pessoas em seus

templos. Verdadeiras preciosidades. Escolhi os textos meio

às cegas, apenas procurei registrar os textos que mais

marcaram meus momentos de reflexão, ou seja, ficava

meditando e não conseguia tirá-los da cabeça enquanto eu

não os compreendesse por inteiro. Estes textos são para

serem meditados, sem pressa para ler, são altamente

filosóficos, coisas raras hoje em dia. Não procure somente

passar os olhos, procure ler com calma e refletir cada

parágrafo. Não fique com um pé atrás, estes textos não são

de cunhos religiosos, e tampouco escrevo para tentar

convertê-los ao Budismo ou Taoísmo ou qualquer outro

Ismo que houver relação. Estes textos foram escolhidos por

falarem de um comportamento simples e profundamente

eficaz em seu dia-dia, logo, é uma ferramenta que

poderemos usar para tentarmos adaptá-los em nossa

rotina.

Fique em Paz! Fique Bem! Fique Zen! Boa Leitura!

Pensamentos Orientais – Renato Gomes

Dedico esta obra a meus pais, que sempre estiveram do

meu lado diante de minhas decisões religiosas e a minha

irmã, Kelly Dalmas, que sempre acreditou em mim e nas

minhas escolhas, obrigado!

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Pensamentos Orientais – Renato Gomes

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Pensamentos Orientais – Renato Gomes

Capítulo I

FECHAR A PORTA

Charlotte Joko Beck,

extraído do livroSempre Zen

Na década de 60, Hakuun Yasutani Roshi começou uma

série de visitas anuais para pregar o dharma nos Estados

Unidos. Em cada visita, conduzia sesshins que duravam

uma semana inteira, na parte sul da Califórnia. Como

tantos outros que começaram a prática zen com Yasutani

Roshi durante tais visitas, comecei a praticar intensamente

com ele, por sete dias, todos os anos, e, no resto do ano,

continuava

meu zazen por

conta

própria.

Aqueles sesshins eram bastante difíceis para mim, e devo

acrescentar que, se alguma vez houve uma prática

confusa, foi a minha. Entretanto, ter a oportunidade de

estudar com ele, mesmo que fosse por sete dias a cada ano,

e ver o que ele era: humilde, suave, vigoroso, espontâneo

— era o suficiente para manter-me nesse caminho. Ele já

era muito idoso quando o conheci, perto dos oitenta e

tantos anos, e apresentava algumas dificuldades físicas.

Quando entrava no zendo, ficava atenta para ver se ele

conseguia chegar até o lugar em que se sentava. Um

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homenzinho miúdo, curvado, entrando na sala. Quando

começava a falar sobre dharma, eu não conseguia

acreditar! Era como uma corrente elétrica percorrendo a

sala: A vitalidade, a espontaneidade, a devoção total. Não

importava o que ele dizia, nem o fato de precisar de

intérprete. Sua presença em si revelava o dharma: não se

podia esquecê-lo depois de tê-lo visto uma só vez. Duas

qualidades em Yasutani Roshi impressionaram-me

profundamente. Eu diria que ele era, ao mesmo tempo,

luminoso e comum. Se olhássemos em seus olhos durante

uma entrevista formal, veríamos que ali não existia nada,

era como um espaço de milhares de quilômetros vazios.

Era espantoso. Porém, de alguma forma, naquele espaço

aberto havia a cura total. Fora do zendo ele era apenas um

homenzinho igual a todos, indo de um lado para outro com

sua vassoura, de calças enroladas, comendo cenoura. Ele

adorava cenoura.

Yasutani Roshi foi minha primeira experiência do que é um

verdadeiro mestre zen e foi uma experiência de muita

humildade, porque ele era muito humilde. Irradiavam-se

dele liberdade, espontaneidade e compaixão, a joia que

todos nós buscamos com nossas próprias práticas.

Entretanto, precisamos tomar cuidado para não buscar a

joia no lugar errado, fora de nós, e assim ficaremos sem

ver que nossa vida em si é a joia, talvez ainda em estado

bruto, mas já perfeita, completa e inteira. Quando se chega

ao dharma de verdade, ele é muito simples e sempre

disponível, contudo o problema é que não sabemos como

vê-lo. Diante dessa falha, a joia, a liberdade, nos escapa.

É uma coisa complicada falar de liberdade.

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Pensamentos Orientais – Renato Gomes

Nossa forma habitual de falar a respeito é considerá-la uma

questão de ficar sozinho para poder ir onde quiser e fazer

tudo o que der vontade. Ficamos esperando que algo "do

lado de lá" nos dê liberdade para que, se estivermos em

uma situação desagradável e restritiva, possamos deixar

uma porta aberta por onde passar correndo em busca de

novas esperanças e de liberdade. Todos nós fazemos isso,

sem exceção. O que nos leva a outra palavra difícil de ser

comentada: compromisso. Um dos aspectos importantes de

nossa prática é olhar com honestidade para este processo

constante de esperanças e de temores, e para todos os

esquemas que são um reflexo de nossa ausência de

comprometimento com a vida. Para tanto é preciso

fecharmos a porta que tanto gostamos de manter aberta,

dar-lhe as costas e ficar de frente para quem somos. Isso é

comprometimento e, sem ele, não há liberdade. Mediante

nossa prática, vamos desbastando as fantasias que temos

a respeito de sair correndo pela porta, para encontrar uma

outra coisa em algum lugar, lá fora. Dedicamos quase

todos os nossos esforços à manutenção e à proteção da

estrutura de ego criada a partir da ignorância de que eu

existo em separado do resto da vida. Precisamos tomar

consciência dessa estrutura e ver como ela funciona,

porque — muito embora seja artificial e não constitua

nossa verdadeira natureza — a menos que a

compreendamos, ela continuará agindo à base do medo e

da arrogância. Por arrogância entendo o sentimento de ser

especial, de não ser como todo mundo. Podemos ser

arrogantes a respeito de qualquer coisa: nossas conquistas

e nossos resultados, nossos problemas, até mesmo nossa

humildade. Por medo e arrogância, apegamo-nos a todos

os tipos de atitudes e julgamentos autocentrados e, dessa

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forma, criamos todas as espécies de infelicidade para nós

e para os outros.

A liberdade está intimamente ligada à nossa relação com a

dor e o sofrimento. Gostaria de traçar uma distinção entre

a dor e o sofrimento.

A dor vem de se experimentar a vida tal como ela é, sem

artifícios. Podemos até chamá-la de vivenciar a alegria de

modo direto. Contudo quando tentamos fugir e escapar de

nossa experiência de dor, sofremos. Por causa do medo da

dor, construímos uma estrutura de ego para proteger-nos

e, por isso, sofremos.

A liberdade consiste em arriscarmo-nos como vulneráveis

perante a vida; é a experiência do que surge em cada

momento, seja doloroso ou agradável. Isso exige um

comprometimento total de nossa vida.

Quando formos capazes de dar-nos por inteiro, sem reter

nada e sem qualquer ideia de fugir, de escapar à

experiência desagradável do momento, não haverá

sofrimento. Quando vivenciamos, na íntegra, nossa dor, há

alegria. Liberdade e comprometimento são intimamente

vinculados. Quando duas pessoas se comprometem entre

si, num casamento, em certo sentido estão fechando a

porta à sua oportunidade de fugir ao calor e à pressão que

são parte dessa relação. Mas, quando esses elementos são

aceitos como parte do compromisso, o calor e a pressão

favorecem o crescimento e o relacionamento floresce. Não

estou afirmando que a pessoa deva se comprometer com

qualquer relação que lhe passe pela frente: seria loucura.

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Pensamentos Orientais – Renato Gomes

Insisto que nossa prática é o compromisso com a

experiência de cada momento. O zazen, como o

compromisso matrimonial, nos coloca sob situações de

calor e pressão. Podemos dizer até que a primeira coisa

que devemos fazer com o zazen é casarmo-nos com ele.

Fechamos a porta e sentamo-nos silenciosamente para a

prática do que é, sentindo o calor e a pressão.

As pessoas costumam imaginar que a prática será

agradável e confortável, quando estão no início. Porém, a

prática zen tem fases que não são nada agradáveis. Quando

nos sentamos com este momento, seja ele qual for, caem

por terra as paredes seguras da estrutura do ego, o que

pode ser confuso e doloroso.

A vivência física da confusão e da dor, em lugar de evitar

tais sensações, é a chave da liberdade. Precisamos acolher

a infelicidade, fazer dela a nossa melhor amiga, e

atravessá-la de frente até a liberdade. Essa joia da liberdade

é nossa vida tal como ela é, mas, se não entendermos a

relação entre dor e liberdade, podemos causar sofrimento

a nós e a outros.

Precisamos estar dispostos a andar pelo fio da lâmina,

estando ali simplesmente, não nos importando com o que

vier a cada momento.

Orgulho, cobiça, arrogância, dor, alegria, não tente

manipular o que nos aparece com o zazen. Permanecendo

sentados com tanta presença e consciência quanto for

possível, os apegos terminarão com o tempo, cedendo e

sumindo.

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Quando Yasutani Roshi estava com 88 anos, seu último

aniversário, escreveu: As colinas ficam mais altas.

Quanto mais claramente virmos que não há nada que

precise ser feito, mais vemos aquilo que necessita ser feito.

É uma coisa engraçada. Quando partilhamos de verdade o

que temos: tempo, bens e, o mais importante, nós, nossa

vida flui com facilidade. Há a história de um poço que era

alimentado por pequenas nascentes que sempre forneciam

seu suprimento de água. Certo dia o poço foi coberto e

esquecido até que alguém, anos depois, o destampou.

Porque ninguém nunca mais tinha ido ali para buscar água,

as nascentes tinham deixado de enchê-lo e o poço estava

seco. Acontece a mesma coisa conosco: podemos nos dar

e nos abrir cada vez mais, ou podemos nos conter e

segurar, e ficarmos secos. A prática zen é fechar a porta

para uma maneira dualista de ver a vida, o que exige

comprometimento. Se ao acordar de manhã, você não

quiser ir até o zendo, feche a porta para isso. Ponha o pé

fora da cama e vá. Se sentir preguiça durante o trabalho,

feche a porta para ela e faça o máximo.

Nas relações, feche a porta para as críticas e a falta de

delicadeza. No zazen, feche a porta ao dualismo e se abra

para a vida tal como ela é. Muito devagar, ao aprendermos

a vivenciar nosso sofrimento em vez de fugir dele, a vida

se nos revela como alegria.

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Orientais

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Capítulo II

INTRODUÇÃO A NATUREZA DA MENTE

As instruções orais desenvolvidas pelo Venerável Mestre do Dharma

Chetsangpa Ratna Sri Budhi

Extraído do livro:

La simplicité de la Grande Perfection

de James Low [págs. 99-129]

(Tradução p/Português, K. Tenpa Dhargye)

Enquanto tivermos as liberdades e as oportunidades de

uma preciosa existência humana que é tão difícil de obter,

é importante conseguir o resultado permanente da

budeidade. Para tanto, é necessário praticar o santo e

precioso Dharma. Dizemos que os métodos da prática da

Via do santo Dharma estão bem além da compreensão,

mas para nós, grandes meditantes as explicações e os

comentários internos dos tantras não são tão importantes.

Temos necessidade de uma instrução oral de nosso santo

e realizado mestre, pela