O Grande Livro Da Apologética Cristã

De Jideon Francisco Marques

O Grande Livro da Apologética Cristã é um recurso abrangente concebido para equipar os crentes motivados com informações para ajudar a defender e explicar a sua fé. Examinando quase todas as questões, pessoas e conceitos-chave relacionados à apologética cristã, este livro esclarece passagens bíblicas difíceis, explica claramente vários sistemas e conceitos filosóficos, examina questões e desafios contemporâneos e oferece argumentos apologéticos clássicos, tudo com o objetivo de dar aos leitores a experiência para falar de forma inteligente e persuasiva sobre sua fé cristã com os céticos. Uma versão habilmente resumida da Enciclopédia Baker sobre Apologética Cristã , este recurso traz às massas o trabalho seminal do importante apologista.

• Idioma: Português
• Editora: Clube de Autores
• Data de lançamento: 29 de abr. de 2024

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O Grande Livro da Apologética Cristã

O Grande Livro da Apologética Cristã

POR: Jideon Marques

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Conteúdo

Capa 1

Página de título 3

Direitos autorais Página 4

Dedicação 5

Ab-Al 7

An-An 17

Ap-Ar 23

Às 39h

Ba-Ser 48

Bi-Bu 51

Ca 64

Ce-Cl 73

Co-Cr 96

Da-De 110

Di-Du 125

Eb-En 129

Ep-Eu 135

Ev 139

Ex 155

Fa-Fi 159

FL-Fo 173

franco 180

Ge-Gn 186

Go-Gr 194

Ha-Ele 214

Olá 227

Ho-Hu 242

Il-Im 255

In-Is 262

Ja-Je 268

Jo-Ju 278

Ka 287

Ki 295

Ku 300

La Le 302

Li-Lu 309

Ma-Me 316

Mi 322

Mo 360

Mu-Meu 366

Na 380

Ne 383

Ni-Não 401

Ob-Ol 405

Ligado-ou 410

Pa 418

Pe-Ph 431

Pl-Po 438

Pr-Pu 452

Q 464

Qu 467

Ra-Vermelho 476

Rei-Res 481

Rev-Ru 506

Sa-Sc 517

Se-Sy 529

Te-Qui 536

Tr 551

U 567

Va-Vé 568

Vi-Vo 577

Wa-Nós 585

Wh-Wi 589

Wo 596

601

Ah

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Verdade absoluta. Veja VERDADE, NATUREZA DE.

Absolutos, Morais. Veja MORALIDADE, NATUREZA ABSOLUTA DE.

Teoria da Acomodação. Na apologética, a teoria da acomodação pode referir-se a

qualquer uma de duas visões, uma aceitável e outra questionável para os cristãos

evangélicos. Pode referir-se à acomodação de Deus de sua revelação às nossas

circunstâncias finitas para se comunicar conosco, como nas Escrituras ou na

encarnação de Cristo (ver BÍBLIA, EVIDÊNCIA PARA; CALVINO, JOÃO; CRISTO,

DEIDADE DE). Ambas são formas de acomodação divina autolimitada para se

comunicar com criaturas finitas.

Os críticos negativos da Bíblia (ver BIBLE CRITICISM) acreditam que Jesus se

acomodou às visões errôneas dos judeus de sua época em sua visão das Escrituras

como inspiradas e infalíveis (ver BÍBLIA, A VISÃO DE JESUS). Os estudiosos ortodoxos

rejeitam esta forma de acomodação.

Dois tipos de acomodação. A acomodação legítima pode ser chamada mais

precisamente de adaptação. Deus, por causa da infinidade, adapta-se à nossa

compreensão finita para se revelar. Contudo, o Deus que é a verdade nunca se

acomoda ao erro humano. As diferenças vitais são facilmente vistas quando esses

conceitos são comparados.

A Bíblia ensina a transcendência de Deus. Seus caminhos e pensamentos estão muito

além dos nossos (Isaías 55:9; Romanos 11:33). Os seres humanos são infinitesimais

em vista da infinidade de Deus. Deus deve abaixar-se para falar conosco. Contudo, este ato divino de adaptação à nossa finitude nunca envolve acomodação ao nosso

erro. Pois Deus não pode errar (Hb 6:18). Deus usa antropomorfismos (uma

expressão verdadeira de quem Deus é, expressa em termos humanos) para falar

conosco, mas ele não usa mitos. Às vezes, Ele nos dá apenas parte da verdade, mas

essa verdade parcial nunca é erro (1Co 13:12). Ele se revela progressivamente, mas

nunca erroneamente (ver REVELAÇÃO PROGRESSIVA). Ele nem sempre nos conta

tudo, mas tudo o que ele nos diz é verdade.

Alojamento e Jesus. É bem sabido que Jesus expressou uma visão elevada das

Escrituras no Novo Testamento (ver BÍBLIA, VISÃO DE JESUS). Ele aceitou a

autoridade divina (Mat. 4:4, 7, 10), a imperecibilidade (Mat. 5:17-18), a inspiração

divina (Mat. 22:43), a inquebrabilidade (João 10:35), a supremacia (Mat. 15:3, 6),

inerrância (Mat. 22:29; João 17:17), confiabilidade histórica (Mat. 12:40; 24:37–38) e exatidão científica (Mat. 19:4–5). Para evitar a conclusão de que Jesus estava

realmente afirmando que tudo isso era verdade, alguns críticos insistem que ele

estava apenas se acomodando à crença judaica aceita na época, sem tentar

desmascarar os pontos de vista. Essas visões errôneas foram um ponto de partida

para o que ele queria ensinar sobre questões mais importantes de moralidade e

teologia.

Acomodação Contrária à Vida de Jesus. Tudo o que se sabe sobre a vida e os

ensinamentos de Jesus revela que ele nunca se acomodou aos falsos ensinamentos da

época. Pelo contrário, Jesus repreendeu aqueles que aceitavam o ensino judaico que

contradizia a Bíblia, declarando: "E por que vocês quebram o mandamento de Deus

por causa da sua tradição? . . . Assim anulais a palavra de Deus por causa da vossa

tradição" (Mateus 15:3, 6b).

Jesus corrigiu conceitos falsos sobre a Bíblia. Por exemplo, no seu famoso Sermão do

Monte, Jesus afirmou enfaticamente: "Vocês ouviram que foi dito ao povo há muito

tempo: 'Não matem, e quem matar estará sujeito a julgamento.' Mas eu vos digo que

quem se irritar com seu irmão estará sujeito a julgamento" (Mateus 5:21–22). Esta ou

a fórmula semelhante de Foi dito. . . . Mas eu digo a você. . . é repetido nos versículos seguintes (cf. Mateus 5:23-43).

Ele repreendeu o famoso professor judeu Nicodemos: "'Tu és mestre de Israel', disse

Jesus, 'e não entendes estas coisas?'" (João 3:10). Isto está longe de acomodar suas

falsas opiniões. Ele até repreendeu Nicodemos por não entender as coisas empíricas,

dizendo: "Eu te falei de coisas terrenas e você não acredita; como então você

acreditará se eu falar de coisas celestiais?" (João 3:12). Falando especificamente sobre a visão errônea deles sobre as Escrituras, Jesus disse aos saduceus sem rodeios:

Vocês estão errados porque não conhecem as Escrituras nem o poder de Deus

(Mateus 22:29).

As denúncias de Jesus aos fariseus não foram muito complacentes. "Ai de vocês, guias

cegos! . . . Ai de vocês, mestres da lei e fariseus, seus hipócritas! . . . Vocês, guias cegos!

Você coa um mosquito, mas engole um camelo. Ai de vocês, mestres da lei e fariseus,

seus hipócritas! . . . Suas cobras! Sua ninhada de víboras! Como você escapará de ser condenado ao inferno?" (Mateus 23:16–33).

Jesus esteve tão longe de se acomodar às falsas crenças e práticas no templo que "ele

fez um chicote com cordas e expulsou todos da área do templo, tanto ovelhas como

gado; ele espalhou as moedas dos cambistas e derrubou suas mesas. Para aqueles que

vendiam pombas ele disse: 'Tirem isso daqui! Como você ousa transformar a casa de

meu Pai em um mercado!'" (João 2:15–16).

Até mesmo os inimigos de Jesus reconheceram que ele não transigiria. Os fariseus

disseram: "Mestre, sabemos que você é um homem íntegro e que ensina o caminho de

Deus de acordo com a verdade. Você não é influenciado pelos homens, porque não

presta atenção em quem eles são" (Mateus 22:16). Nada no registro evangélico indica

que Jesus se acomodasse aos erros aceitos em qualquer assunto.

Acomodação contrária ao caráter de Jesus. Do ponto de vista puramente humano,

Jesus era conhecido como um homem de elevado caráter moral. Seus amigos mais

próximos o acharam impecável (1 João 3:3; 4:17; 1 Pedro 1:19). As multidões ficaram

maravilhadas com o seu ensino "porque ele ensinava como quem tem autoridade, e

não como os mestres da lei" (Mateus 7:29).

Pilatos examinou Jesus e declarou: "Não encontro base para acusação contra este

homem (Lucas 23:4). O soldado romano que crucificava Jesus exclamou: Certamente

este era um homem justo" (Lucas 23:47). Até mesmo os incrédulos prestaram grandes

tributos a Cristo. Ernest Renan, o ateu francês, declarou sobre Jesus: "Seu idealismo

perfeito é a regra mais elevada da vida imaculada e virtuosa" (Renan, 383). Renan

também escreveu: "Coloquemos, então, a pessoa de Jesus no cume mais alto da

grandeza humana (ibid., 386) e Jesus continua sendo um princípio inesgotável de

regeneração moral para a humanidade" (ibid., 388).

Do ponto de vista bíblico, Jesus era o Filho de Deus e como tal não podia enganar. Pois Deus não mente (Tito 1:2). Na verdade, é impossível que Deus minta (Hb 6:18).

Sua palavra é a verdade (João 17:17). "Seja Deus verdadeiro e todo homem

mentiroso" (Romanos 3:4). Qualquer que seja a autolimitação divina necessária para

comunicar-se com os seres humanos, não há erro, pois Deus não pode errar. É

contrário à sua própria natureza.

Uma objeção abordada. É certo que Deus se adapta às limitações humanas para se

comunicar conosco. Na verdade, Jesus, que era Deus, também era um ser humano.

Como ser humano, ele era limitado em seu conhecimento. Isto é confirmado por

diversas passagens das Escrituras. Primeiro, quando criança "ele cresceu em

sabedoria" (Lucas 2:52). Mesmo quando adulto, ele tinha certas limitações em seu

conhecimento. De acordo com Mateus, Jesus não sabia o que havia na figueira antes de

chegar até ela (Mateus 21:19). Jesus disse que não sabia a hora de sua segunda vinda:

"Ninguém sabe daquele dia ou hora, nem mesmo os anjos no céu, nem o Filho, mas

somente o Pai" (Mateus 24:36, ênfase acrescentada).

No entanto, apesar das limitações do conhecimento humano de Jesus, os limites à compreensão diferem dos mal-entendidos. O fato de ele não saber algumas coisas

como homem não significa que ele estava errado naquilo que sabia. Uma coisa é dizer

que Jesus não conhecia como homem a teoria do JEPD sobre a autoria da lei, mas outra

bem diferente é dizer que Jesus estava errado quando afirmou que Davi escreveu o

Salmo 110 (Mateus 22:43), que Moisés escreveu a Lei (Lucas 24:27; João 7:19, 23), ou

que Daniel escreveu uma profecia (Mateus 24:15; veja BÍBLIA, A VISÃO DE JESUS). As

limitações de Jesus sobre coisas que ele não sabia como homem não o impediram de

afirmar verdadeiramente as coisas que ele sabia (ver PENTATEUCO, AUTORIA DE

MOSAICOS; PROFECIA, COMO PROVA DA BÍBLIA).

O que Jesus sabia, ele ensinou com autoridade divina. Ele disse aos seus discípulos:

"Toda autoridade me foi dada no céu e na terra. Portanto, vão e façam discípulos de

todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, e

ensinando-os a obedecer a tudo o que eu lhes ordenei. E certamente estarei convosco

todos os dias, até ao fim dos tempos" (Mateus 28:18–20). Ele ensinou com ênfase. No

Evangelho de João, Jesus disse vinte e cinco vezes Em verdade, em verdade. . . (João 3:3, 5, 11). Na verdade, ele afirmou que suas palavras estavam no mesmo nível das de

Deus, declarando: O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras nunca passarão

(Mateus 24:35). Além do mais, Jesus ensinou apenas o que o Pai lhe disse para

ensinar. Ele disse: "Não faço nada de mim mesmo, mas falo exatamente o que o Pai me

ensinou (João 8:28b). Ele acrescentou: Sozinho não posso fazer nada; Julgo somente

conforme ouço, e meu julgamento é justo, pois não procuro agradar a mim mesmo,

mas àquele que me enviou" (João 5:30). Portanto, acusar Jesus de erro é acusar Deus,

o Pai, de erro, uma vez que ele falou apenas o que o Pai lhe disse.

Resumo. Não há evidência de que Jesus alguma vez se tenha acomodado ao erro

humano em qualquer coisa que ensinou. Nem há qualquer indicação de que sua

autolimitação na encarnação tenha resultado em erro. Ele nunca ensinou nada nas

áreas em que a encarnação o limitava como homem. E o que ele ensinou, ele afirmou

com a autoridade do Pai, tendo toda autoridade no céu e na terra (ver LIMITAÇÃO DE

CRISTO, TEORIA DE).

Fontes

Acomodação em James Orr, ed., International Standard Bible Encyclopedia.

NL Geisler, Apologética Cristã, cap. 18.

E. Renan, A Vida de Jesus.

JW Wenham, Cristo e a Bíblia.

Acognosticismo. O acognosticismo não deve ser confundido com *agnosticismo. O

agnosticismo afirma que não podemos conhecer a Deus; o acognosticismo afirma que

não podemos falar de forma significativa (cognitivamente) sobre Deus. A visão

também é chamada de não-cognitivismo ou ateísmo semântico.

Seguindo a distinção de David *Hume entre definição e afirmações empíricas, A. J.

Ayer ofereceu o princípio da verificabilidade empírica. Isto afirmava que, para que as afirmações sejam significativas, elas devem ser analíticas (a relação de ideias de

David Hume [1711-1776]) ou sintéticas (a questão de fato de Hume); isto é,

definicional ou empírico (Ayer, cap. 1). As declarações de definição são desprovidas de conteúdo e nada dizem sobre o mundo; as declarações empíricas têm conteúdo, mas

nada nos dizem sobre qualquer suposta realidade além do mundo empírico. Eles são

apenas prováveis por natureza e nunca são filosoficamente certos (ver

CERTEZA/CERTITUDE). As declarações de definição são úteis em questões empíricas

e práticas, mas não são de todo informativas sobre a realidade em qualquer sentido

metafísico.

Infalseabilidade das Crenças Religiosas. O outro lado do princípio da verificabilidade é o da falsificabilidade. Seguindo o exemplo da parábola do jardineiro invisível de John Wisdom, Antony *Flew lançou um desafio aos crentes da seguinte forma: "O que teria

de ter ocorrido para constituir para vocês uma refutação do amor ou da existência de

Deus?" (Voou, 99). Pois ninguém pode permitir que nada conte para a sua crença em

Deus, a menos que esteja disposto a permitir que algo conte contra isso. Tudo o que é

significativo também é falsificável. Não há diferença entre um jardineiro invisível e

indetectável e nenhum jardineiro. Da mesma forma, um Deus que não faz uma

diferença verificável ou falsificável não é Deus de forma alguma. A menos que o crente possa mostrar como o mundo seria diferente se Deus não existisse, as condições do

mundo não podem ser usadas como evidência. Pouco importa se o teísmo se baseia

numa parábola ou num mito; o crente não tem conhecimento significativo ou

verificável de Deus. Isto representa pouca ou nenhuma melhoria em relação ao

agnosticismo tradicional de Immanuel *Kant.

Avaliação. Tal como o seu primo agnosticismo, o acognosticismo é vulnerável a

críticas sérias.

Resposta ao Acognosticismo de Ayer. Como já foi observado, o princípio da

verificabilidade empírica estabelecido por Ayer é autodestrutivo. Não é puramente

definição nem estritamente fato. Portanto, por seus próprios motivos, cairia na

terceira categoria de afirmações sem sentido. Ayer reconheceu este problema e

abordou uma terceira categoria para a qual não reivindicou qualquer valor de

verdade. A verificabilidade, afirmou ele, é analítica e definicional, mas não arbitrária ou verdadeira. É metacognitivo, isto é, além da verificação como verdadeiro ou falso. É

simplesmente útil como um guia para o significado. Esta é uma medida malfadada por

dois motivos. Primeiro, já não elimina a possibilidade de fazer afirmações metafísicas.

Em vez disso, admite que não se pode legislar arbitrariamente o significado, mas deve

considerar-se o significado de alegadas declarações metafísicas. Mas isso significa que é possível fazer declarações significativas sobre a realidade, uma negação do

agnosticismo e do acognosticismo completos. Em segundo lugar, restringir o que é

significativo é limitar o que poderia ser verdadeiro, uma vez que apenas o que é

significativo pode ser verdadeiro. Portanto, a tentativa de limitar o significado à

definição ou ao verificável é fazer uma afirmação de verdade que deve, ela própria, ser

sujeita a algum teste. Se não puder ser testada, então ela própria é infalsificável e uma crença sem sentido pelos seus próprios padrões.

Resposta à falsificabilidade de Flew. Duas coisas devem ser ditas sobre o princípio da falsificabilidade de Flew. Primeiro, no sentido estrito de falsificabilidade empírica, é demasiado restritivo. Nem tudo precisa ser empiricamente falsificável. Na verdade,

esse mesmo princípio não é empiricamente falsificável. Mas no sentido mais amplo de

testável ou discutível, certamente o princípio é vivo e útil. Pois, a menos que existam critérios para a verdade e a falsidade, nenhuma afirmação de verdade poderá ser

apoiada. Tudo, incluindo pontos de vista opostos, poderia ser verdade.

Segundo, nem tudo o que é verificável precisa ser falsificável da mesma maneira.

Como apontou John *Hick, existe uma relação assimétrica entre verificabilidade e

falsificabilidade. Pode-se verificar a imortalidade pessoal observando

conscientemente o seu próprio funeral. Mas não se pode falsificar a imortalidade

pessoal. Quem não sobrevive à morte não está ali para falsificar nada. Nem poderia

outra pessoa falsificar a imortalidade de alguém sem ser onisciente. Mas se for

necessário postular uma mente onisciente ou Deus, então seria eminentemente

contraproducente usar a falsificação para refutar Deus. Assim, podemos concluir que

todas as afirmações de verdade devem ser testáveis ou discutíveis, mas nem todas as

afirmações de verdade precisam de ser falsificáveis. Um estado total de inexistência de qualquer coisa seria infalsificável, por exemplo, uma vez que não haveria ninguém

nem maneira de falsificá-lo. Por outro lado, a existência de algo pode ser testada por experiência ou inferência.

É claro que, com a conversão de Hick à crença em Deus e a abertura à imortalidade

refletida em seu recente livro There Is a God, todo o cenário mudou para Flew. De

repente, tanto Deus como a imortalidade tornaram-se verificáveis pela razão e por

boas evidências.

Fontes

AJ Ayer, Linguagem, Verdade e Lógica.

H. Feigel, Positivismo Lógico após Trinta e Cinco Anos.

A. Flew, Teologia e Falsificação, em Novos Ensaios em Teologia Filosófica.

NL Geisler, Apologética Cristã, cap. 1.

———, Filosofia da Religião.

J. Hick, A Existência de Deus.

I. Ramsay, Linguagem Religiosa.

J. Sabedoria, Deuses.

L. Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus.

Atos, Historicidade de. A data e a autenticidade dos Atos dos Apóstolos são cruciais para a historicidade do cristianismo primitivo (ver NOVO TESTAMENTO,

HISTORICIDADE DE) e, portanto, para a apologética em geral (ver APOLOGÉTICA,

ARGUMENTO GERAL DE). Os críticos muitas vezes datam Atos por volta do ano 70

d.C., mas mesmo nesta data tardia muitas testemunhas oculares ainda estavam vivas

(ver NOVO TESTAMENTO, DATAÇÃO DE), e isso tem grande valor histórico ao nos

informar sobre as primeiras crenças cristãs. Se Atos foi escrito por Lucas,

companheiro do apóstolo Paulo, isso nos leva diretamente ao círculo apostólico,

aqueles que participaram dos acontecimentos relatados.

Se Atos foi escrito por volta de 62 d.C. (a data tradicional), então foi escrito por um contemporâneo de Jesus, que morreu em 33 d.C. (ver NOVO TESTAMENTO, DATAÇÃO

DE). Se for demonstrado que Atos é uma história precisa, então ele traz credibilidade

aos seus relatos sobre as crenças cristãs mais básicas de milagres (Atos 2:22; ver

MILAGRES, VALOR APOLOGÉTICO DE; MILAGRES NA BÍBLIA), a morte (Atos 2:23). ),

ressurreição (Atos 2:23, 29–32) e ascensão de Cristo (Atos 1:9–10). Se Lucas escreveu

Atos, então o seu antigo tratado (Atos 1:1), o Evangelho de Lucas, deveria ser

estendido à mesma data inicial (dentro da vida dos apóstolos e testemunhas oculares)

e credibilidade.

O testemunho de um historiador romano. Embora os estudos do Novo Testamento, há

muito dominados pela alta crítica (ver BIBLE CRITICISM), tenham sido céticos quanto

à historicidade dos Evangelhos e Atos, isso não foi verdade para os historiadores

romanos do mesmo período. A. N. Sherwin-White é um exemplo disso. Outro

historiador acrescentou o peso de sua erudição à questão da historicidade do livro de

Atos. Colin J. Hemer lista dezessete razões para aceitar a data tradicional que colocaria a pesquisa e a escrita de Atos durante a vida de muitos participantes. Os exemplos a

seguir apoiam fortemente a historicidade de Atos e, indiretamente, do Evangelho de

Lucas (cf. Lucas 1:1-4; Atos 1:1): (1) Não há menção em Atos da queda de Jerusalém

em 70 d.C. , omissão improvável, dado o conteúdo, caso já tivesse ocorrido. (2) Não há nenhum indício da eclosão da Guerra Judaica em 66 d.C., ou de qualquer deterioração

drástica ou específica das relações entre romanos e judeus, o que implica que tenha

sido escrito antes dessa época. (3) Não há qualquer indício de deterioração das

relações cristãs com Roma envolvidas na perseguição de Nero no final dos anos 60.

(4) O autor não revela nenhum conhecimento das cartas de Paulo. Se Atos foi escrito

mais tarde, por que Lucas, que se mostra tão cuidadoso com detalhes incidentais, não

tentaria informar sua narrativa por meio de seções relevantes das Epístolas? As

Epístolas evidentemente circularam e devem ter se tornado fontes disponíveis. Esta

questão está cercada de incertezas, mas o silêncio sugere uma data anterior. (5) Não

há nenhum indício da morte de Tiago nas mãos do Sinédrio em ca. 62 registrado por

*Flávio Josefo (Antiguidades, 20.9.1.200). (6) Há uma sensação de imediatismo nos

últimos capítulos do livro, "que são marcados em especial pela reprodução

aparentemente irrefletida de detalhes insignificantes, uma característica que atinge

seu apogeu na narrativa da viagem de Atos 27– 28. . . . A vívida ‘imediação’ desta

passagem em particular pode ser fortemente contrastada com a ‘indiretividade’ da

parte anterior de Atos, onde assumimos que Lucas se baseou em fontes ou nas

reminiscências de outros, e não conseguiu controlar o contexto de sua narrativa".

(Hemer, 388-89). Embora algumas destas razões sejam mais fortes do que outras, a

evidência cumulativa fornece um forte apoio para a data inicial de 62 d.C. para Atos.

Isto, por sua vez, apoia a historicidade dos eventos registrados em Atos.

Outros suportes para a historicidade. O argumento tradicional a favor da veracidade

histórica baseado em coincidências não planeadas é um conceito discutível. No

entanto, o seguinte pode ser visto como um desenvolvimento mais refinado dessa

abordagem. O livro de Atos contém: (1) Detalhes geográficos que se presume serem

geralmente conhecidos. Continua difícil estimar a gama de conhecimentos gerais que

se deveria esperar de um escritor ou leitor antigo. (2) Detalhes mais especializados

que se presume serem amplamente conhecidos: títulos de governadores, unidades do

exército e rotas principais. Esta informação teria sido acessível a todos aqueles que

viajaram ou estiveram envolvidos na administração, mas talvez não a outros. (3)

Especificidades locais de rotas, limites e títulos de magistrados municipais que

provavelmente não seriam conhecidos, exceto por um escritor que visitou os distritos.

(4) Correlação de datas de reis e governadores conhecidos com a cronologia ostensiva

de Atos. (5) Detalhes apropriados à data de Paulo ou Lucas na igreja primitiva, mas

não apropriados às condições anteriores ou posteriores. (6) "Coincidências não

planejadas" ou detalhes conectivos que conectam Atos com as Epístolas Paulinas. (7)

Assuntos de conhecimento geográfico comum, mencionados talvez informalmente ou

alusivamente, com uma precisão não estudada que indica familiaridade, e muitas

outras coisas.

Conhecimento comum. O título do imperador Augusto é traduzido formalmente por

ho Sebastos em palavras atribuídas a um oficial romano (Atos 25:21, 25), enquanto

Augusto, como o nome dado ao primeiro imperador, é transliterado como Augoustos

em Lucas 2:1. Essa distinção também pode ser ilustrada a partir de outros textos.

Fatos gerais de navegação e conhecimento do abastecimento de milho do império

fazem parte da narrativa da viagem de um navio alexandrino ao porto italiano de

Puteoli. O sistema estadual de abastecimento foi instituído por Cláudio. Estes são

exemplos de um grande conjunto de curiosidades. Lucas parece, em geral, ser

cuidadoso ao interpretar lugares comuns, e numerosos pequenos pontos de

terminologia poderiam ser ilustrados a partir das inscrições reproduzidas. Lucas acha

necessário explicar alguns termos ao leitor, mas não outros. Pontos da topografia

judaica ou da nomenclatura semítica são glosados ou explicados (Atos 1:12, 19), ao

passo que as instituições judaicas básicas não o são (1:12; 2:1; 4:1).

Conhecimento especializado. O conhecimento da topografia de Jerusalém é mostrado

em 1:12, 19 e 3:2, 11.

Em 4:6, Anás é retratado como continuando a ter grande prestígio e a ostentar o título de sumo sacerdote após sua deposição formal pelos romanos e a nomeação de Caifás

(cf. Lucas 3:2; Antiguidades 18.2.2.34-35; 20.9. 1.198). Entre os termos romanos, 12.4

dá detalhes da organização de uma guarda militar (cf. Vegécio, de Re Milit. 3.8); 13:7

identifica corretamente Chipre como uma província proconsular (senatorial), com o

procônsul residente em Pafos. O papel desempenhado por Trôade no sistema de

comunicação é reconhecido em 16.8 (cf. seção C, pp. 112ss., 16.11). Anfípolis e Apolônia são conhecidas como estações (e presumivelmente paradas noturnas) no

Caminho Egnaciano, de Filipos a Tessalônica, como em 17:1. Os capítulos 27–28

contêm detalhes geográficos e de navegação da viagem a Roma.

Esses exemplos ilustram a variedade de lugares e contextos na narrativa sobre os

quais Lucas possui informações. O autor de Atos viajava bastante nas áreas

mencionadas na narrativa ou tinha acesso a fontes especiais de informação.

Conhecimento Local Específico. Além disso, Lucas manifesta uma incrível variedade

de conhecimentos sobre lugares, nomes, condições, costumes e circunstâncias locais

que convém a uma testemunha ocular contemporânea que registra a época e os

eventos. Atos 13–28, que cobre as viagens de Paulo, mostra particularmente um

conhecimento íntimo das circunstâncias locais. A evidência está fortemente

representada nas passagens do nós, quando Lucas acompanhava Paulo, mas vai

além delas. Em alguns casos, o conhecimento local específico deve ser desconsiderado

porque não há evidências disponíveis. Alguns estudiosos também consideram que as

observações de Lucas ocasionalmente estão em desacordo com o conhecimento

existente (por exemplo, no caso de Teudas). No entanto, inúmeras coisas são

confirmadas por pesquisas históricas e arqueológicas. Por exemplo, o autor tinha:

1. Uma travessia natural entre portos nomeados corretamente (13.4-5). O Monte

Casius, ao sul de Selêucia, fica à vista de Chipre. O nome do procônsul em 13.7

não pode ser confirmado, mas a família de Sérgio Paulo é atestada.

2. O porto fluvial adequado, Perge, para um navio que atravessa Chipre (13:13).

3. A localização adequada da Licaônia (14.6).

4. A declinação incomum, mas correta, do nome Listra e o idioma correto falado

em Listra. Identificação correta dos dois deuses associados à cidade, Zeus e

Hermes (14:12).

5. O porto adequado, Atália, para os viajantes que retornam (14:25).

6. A rota correta a partir das Portas da Cilícia (16.1).

7. A forma correta do nome Trôade (16.8).

8. Um marco notável para os marinheiros na Samotrácia (16:11).

9. A identificação adequada de Filipos como uma colônia romana. A localização

certa para o rio Gangites perto de Filipos (16:13).

10. Numerosos outros detalhes totalizando mais de oitenta.

Conclusão. A historicidade do livro de Atos é confirmada por evidências esmagadoras.

Não existe nada parecido com esta quantidade de confirmação detalhada para outro

livro da antiguidade. Isto não é apenas uma confirmação direta da crença cristã mais

antiga na morte e ressurreição de Cristo, mas também, indiretamente, do registro do

Evangelho, uma vez que o autor de Atos (Lucas) também escreveu um Evangelho

detalhado. Este Evangelho é diretamente paralelo aos outros dois Evangelhos

Sinópticos. A melhor evidência é que este material foi composto por volta de 60 d.C.,

apenas vinte e sete anos após a morte de Jesus. Isto coloca a escrita durante a vida das testemunhas oculares dos eventos registrados (cf. Lucas 1:1-4). Isto não dá tempo

para um alegado desenvolvimento mitológico por parte de pessoas que viveram gerações após os acontecimentos. O historiador romano Sherwin-White observou que

os escritos de Heródoto nos permitem determinar a taxa de desenvolvimento das

lendas. Ele concluiu que "os testes sugerem que mesmo duas gerações são um período

muito curto para permitir que a tendência mítica prevaleça sobre o núcleo histórico

duro da tradição oral" (Sherwin-White, 190). Julius Müller (1801-78) desafiou os

estudiosos de sua época a produzir pelo menos um exemplo em que um evento

histórico desenvolvesse muitos elementos mitológicos dentro de uma geração (Müller,

29). Nenhum existe.

Fontes

WL Craig, O Filho Ressurge.

CJ Hemer, O Livro de Atos no Cenário da História Helenística.

F. Josefo, Antiguidades.

J. Müller, A teoria dos mitos, em sua aplicação à história do evangelho, examinada e

refutada.

W. Ramsay, São Paulo, o Viajante e o Cidadão Romano.

AN Sherwin-White, Sociedade Romana e Direito Romano no Novo Testamento.

Adam, Historicidade de. Os estudiosos críticos geralmente consideram os primeiros

capítulos de Gênesis como mito (ver ARQUEOLOGIA, ANTIGO TESTAMENTO;

DILÚVIO, NOÉ; MILAGRES, MITO E), não história. Eles apontam para a natureza

poética do texto, o paralelo dos primeiros capítulos do Gênesis com outros mitos

antigos, a alegada contradição do texto com a evolução (ver EVOLUÇÃO BIOLÓGICA) e

a data tardia de Adão na Bíblia (ca. 4000 aC), que se opõe à datação científica que

coloca os primeiros humanos muito antes. Eles consideram tudo isso como evidência

de que a história de Adão e Eva é mítica. Contudo, a Bíblia apresenta Adão e Eva como

pessoas literais, que tiveram filhos reais dos quais descendeu o resto da raça humana

(cf. Gn 5.1ss.).

Adão e Eva históricos. Há boas evidências para acreditar que Adão e Eva foram

pessoas históricas. Primeiro, Gênesis 1–2 os apresenta como pessoas reais e até narra

eventos importantes em suas vidas. Segundo, eles deram à luz filhos literais que

fizeram o mesmo (Gn 4–5). Terceiro, a mesma frase (esta é a história de), usada para registrar a história posterior em Gênesis (por exemplo, 6:9; 10:1; 11:10, 27; 25:12,

19), é usada para o relato da criação (2:4) e de Adão e Eva e seus descendentes (Gn

5:1; ver PENTATEUCO, AUTORIA DE MOSAICO). Quarto, as cronologias posteriores do

Antigo Testamento colocam Adão no topo da lista (Gn 5:1; 1 Crônicas 1:1). Quinto, o

Novo Testamento coloca Adão no início dos ancestrais literais de Jesus (Lucas 3:38).

Sexto, Jesus referiu-se a Adão e Eva como os primeiros homem e mulher literais,

tornando a sua união física a base do casamento (Mateus 19:4). Sétimo, o livro de

Romanos declara que a morte literal foi trazida ao mundo por literalmente "um

homem – Adão (Romanos 5:12, 14). Oitavo, a comparação de Adão (o primeiro

Adão) com Cristo (o último Adão") em 1 Coríntios 15:45 manifesta que Adão era entendido como uma pessoa literal e histórica. Nono, a declaração de Paulo de que

primeiro foi formado Adão, depois Eva (1 Timóteo 2:13-14) revela que ele fala de

pessoas reais. Décimo, logicamente, deveria haver um primeiro conjunto real de seres

humanos, homens e mulheres, caso contrário a raça não teria como prosseguir. A

Bíblia chama esse casal literal de Adão e Eva, e não há razão para duvidar de sua

existência real.

Objeções à historicidade. A Natureza Poética de Gênesis 1. Apesar da suposição

comum em contrário e da bela linguagem de Gênesis 1 e 2, o registro da criação não é

poesia. Embora haja um possível paralelismo de ideias entre os três primeiros e os

últimos três dias, esta não é a forma típica da poesia hebraica, que envolve dísticos em forma paralela. Uma comparação com os Salmos ou Provérbios mostra prontamente a

diferença. Gênesis 2 não tem nenhum paralelismo poético. Pelo contrário, o relato da

criação é como qualquer outra narrativa histórica do Antigo Testamento. O relato é

apresentado como outros relatos históricos em Gênesis com a frase: "Esta é a história

de. . ." (Gn 2:4; 5:1). Jesus e os escritores do Novo Testamento referem-se aos eventos da criação como históricos (cf. Mateus 19:4; Romanos 5:14; 1 Coríntios 15:45; 1

Timóteo 2:13-14). As tabuinhas de Ebla acrescentaram um antigo testemunho não-

bíblico de uma criação monoteísta ex nihilo (ver CRIAÇÃO, VISÕES DE).

A objeção da data tardia. A data bíblica tradicional para a criação de Adão (cerca de

4.000 a.C.) é demasiado tardia para corresponder à evidência fóssil dos primeiros

seres humanos, que varia entre dezenas de milhares e centenas de milhares de anos. A

data inicial da humanidade é baseada na datação científica e na análise de fragmentos

ósseos.

No entanto, existem suposições falsas ou contestáveis nesta objeção. Primeiro,

presume-se que se pode simplesmente somar todos os registros genealógicos de

Gênesis 5 e 11 e chegar a uma data aproximada de 4.000 aC para a criação de Adão.

Mas isto se baseia na falsa suposição de que não há lacunas nessas tabelas, o que

existe (ver GENEALOGIAS ABERTAS OU FECHADAS).

Esta objeção também pressupõe que o método de datação para as primeiras

descobertas de fósseis semelhantes aos humanos é preciso. No entanto, estes métodos

de datação estão sujeitos a muitas variáveis, incluindo a mudança nas condições

atmosféricas, contaminação da amostra e alterações nas taxas de decaimento (ver

CIÊNCIA E A BÍBLIA; DATAÇÃO CIENTÍFICA).

Ela pressupõe que os primeiros fósseis semelhantes aos humanos encontrados eram,

na verdade, seres humanos criados à imagem de Deus. Mas esta é uma suposição

questionável. Muitas dessas descobertas são tão fragmentadas que a reconstrução é

altamente especulativa. O chamado Homem de Nebraska era na verdade um dente

de porco extinto! A identificação foi baseada em um dente. Piltdown Man era uma

fraude. Identificar uma criatura a partir de ossos, especialmente fragmentos de ossos, é extremamente especulativo.

Pode ter havido criaturas semelhantes aos humanos que eram morfologicamente semelhantes aos seres humanos, mas não foram criadas à imagem de Deus. A

estrutura óssea não pode provar que havia uma alma imortal feita à imagem de Deus

dentro do corpo. As evidências de fabricação simples de ferramentas não provam

nada. Sabe-se que animais (macacos, focas e pássaros) usam ferramentas simples.

Esta objeção também pressupõe que os dias de Gênesis eram dias solares de vinte e

quatro horas. Isto não é certo, uma vez que dia em Gênesis é usado para todos os seis

dias (cf. Gn 2.4). E o sétimo dia, no qual Deus descansou, ainda continua, milhares de anos depois (cf. Hb 4.4-6; veja GÊNESIS, DIAS DE).

É impossível afirmar que Gênesis não é histórico. Na verdade, dados os pressupostos

não comprovados, a história de má interpretação dos fósseis primitivos e o

pressuposto equivocado de que não existem lacunas nas genealogias bíblicas de

Gênesis 5 e 11, os argumentos contra a historicidade de Adão e Eva falham.

Fontes

GL Archer Jr., Uma Enciclopédia de Dificuldades Bíblicas.

A. Custance, Gênesis e Homem Primitivo.

NL Geisler e T. Howe, O Grande Livro das Dificuldades da Bíblia.

RC Newman e HJ Eckelmann, Gênesis Um e a Origem da Terra.

B. Ramm, A Visão Cristã da Ciência e das Escrituras.

Idade da Terra. Veja GENEALOGIAS, ABERTAS OU FECHADAS; CIÊNCIA E A BÍBLIA.

Agnosticismo. Agnosticismo vem de duas palavras gregas (a, não; gnosis,

conhecimento). O termo agnosticismo foi cunhado por T. H. Huxley. Literalmente

significa não-conhecimento, o oposto de um gnóstico (Huxley, vol. 5; ver

GNOSTICISMO). Assim, agnóstico é alguém que afirma não saber. No que se refere ao

conhecimento de Deus, existem dois tipos básicos de agnósticos, aqueles que afirmam

que a existência e a natureza de Deus não são conhecidas, e aqueles que consideram

Deus incognoscível (ver ANALOGIA, PRINCÍPIO DE; DEUS, EVIDÊNCIA PARA). Visto

que o primeiro tipo não elimina todo o conhecimento religioso, a atenção aqui se

concentrará no segundo.

Mais de cem anos antes de Huxley (1825-1895), os escritos de David *Hume (1711-

76) e Immanuel *Kant (1724-1804) estabeleceram a base filosófica do agnosticismo.

Grande parte da filosofia moderna dá como certa a validade geral dos tipos de

argumentos que apresenta.

Ceticismo de Hume. Até mesmo Kant era um racionalista (ver RACIONALISMO) até ser

acordado de seu sono dogmático pela leitura de Hume. Tecnicamente, as opiniões de

Hume são céticas, mas servem objectivos agnósticos. O raciocínio de Hume baseia-se

na sua afirmação de que existem apenas dois tipos de afirmações significativas.

"Se tomarmos em mãos qualquer volume, de divindade ou de metafísica escolar, por exemplo, ele contém algum raciocínio abstrato sobre quantidade ou número? Não.

Contém algum raciocínio experimental sobre questões de fato e existência? Não.

Entregue-o então às chamas, pois ele não pode conter nada além de sofismas e

ilusões" (Hume, Inquiry Concerning Human Understanding, 173).

Qualquer afirmação que não seja puramente uma relação de ideias (definicionais ou

matemáticas), por um lado, ou uma questão de facto (empírica ou factual), por outro,

não tem sentido. É claro que todas as declarações sobre Deus estão fora destas

categorias; portanto, o conhecimento de Deus torna-se impossível (ver

ACOGNOSTICISMO).

Agnosticismo de Kant. Os escritos de Hume tiveram uma influência profunda no

pensamento de Kant. Antes de lê-los, Kant defendia uma forma de racionalismo na

tradição de Gottfried *Leibniz (1646-1716). Leibniz, e Christian Freiherr von Wolff

(1679-1754), seguindo-o, acreditavam que a realidade era racionalmente cognoscível

e que o teísmo era demonstrável. Foi a pena de Kant que pôs fim abruptamente a esse

tipo de pensamento no mundo filosófico.

A impossibilidade de conhecer a realidade. Kant concedeu à tradição racional de

Leibniz uma dimensão racional e a priori do conhecimento, ou seja, a forma de todo

conhecimento é independente da experiência. Por outro lado, Kant concordou com

Hume e os empiristas que o conteúdo de todo conhecimento vinha através dos

sentidos. A matéria do conhecimento é fornecida pelos sentidos, mas a estrutura do

conhecimento é alcançada eventualmente na mente. Esta síntese criativa resolveu o

problema do racionalismo e do empirismo. No entanto, o resultado infeliz desta

síntese é o agnosticismo, pois se não podemos saber nada antes de ser estruturado

pela sensação (tempo e espaço) e pelas categorias de compreensão (como unidade e

causalidade), então não há como sair o próprio ser e saber o que algo realmente era

antes de ser formado. Isto é, pode-se saber o que algo é para si mesmo, mas nunca o

que é em si. Somente o fenomenal, mas não o numênico, pode ser conhecido. Devemos

permanecer agnósticos em relação à realidade. Sabemos que existe, mas nunca

poderemos saber o que é (Kant, 173ss.).

As antinomias da razão humana. Não só existe um abismo intransponível entre o

conhecimento e o ser, entre as categorias da nossa compreensão e a natureza da

realidade, mas também surgem contradições inevitáveis quando começamos a

ultrapassar a linha fronteiriça (ibid., 393ss.). Por exemplo, existe a antinomia da

causalidade. Se tudo tem uma causa, então não pode haver uma causa inicial e a série

causal deve se estender infinitamente. Mas é impossível que a série seja infinita e

também tenha um começo (já que é necessária uma Causa Primeira para fazer a série

funcionar). Tal é o paradoxo impossível resultante da aplicação da categoria de

causalidade à realidade.

Estes argumentos não esgotam o arsenal do agnóstico, mas estão no cerne da

afirmação de que Deus não pode ser conhecido. Contudo, mesmo alguns que não estão

dispostos a admitir a validade destes argumentos optam por um agnosticismo mais

subtil. Tal é o caso da escola de pensamento chamada positivismo lógico.

Lógica do Agnosticismo. Existem duas formas de agnosticismo: A forma fraca simplesmente afirma que Deus é desconhecido. É claro que isso deixa a porta aberta

para que alguém possa conhecer a Deus e, de fato, para que alguns possivelmente

conheçam a Deus. Como tal, este agnosticismo não ameaça o teísmo cristão. A forma

mais forte de agnosticismo é mutuamente exclusiva do Cristianismo. Afirma que Deus

é incognoscível, que Deus não pode ser conhecido.

Outra distinção deve ser feita: existe um agnosticismo ilimitado e um limitado. O

primeiro afirma que Deus e toda a realidade são completamente incognoscíveis. Este

último afirma apenas que Deus é parcialmente incognoscível por causa das limitações

da finitude e da pecaminosidade humanas. A última forma de agnosticismo pode ser

considerada pelos cristãos como possível e desejável.

Isto deixa três alternativas básicas com respeito ao conhecimento sobre Deus.

1. Não podemos saber nada sobre Deus; ele é incognoscível.

2. Podemos saber tudo sobre Deus; ele pode ser exaustivamente conhecido.

3. Podemos saber alguma coisa, mas não tudo, sobre Deus; Deus é parcialmente

cognoscível.

A primeira posição é o agnosticismo; a segunda, o dogmatismo; e o último, realismo. A

posição dogmática é insustentável. Seria preciso ser infinito para conhecer

exaustivamente um ser infinito. Poucos ou nenhum teísta informado defendeu

seriamente este tipo de dogmatismo.

No entanto, os teístas (ver TEÍSMO) às vezes argumentam como se o agnosticismo

parcial também estivesse errado. A forma que este argumento assume é que o

agnosticismo é errado simplesmente porque não se pode saber que algo é

incognoscível sobre a realidade sem ter conhecimento sobre esse algo. Mas este é um

raciocínio falho. Não há contradição em dizer: Conheço o suficiente sobre a realidade para afirmar que há algumas coisas sobre a realidade que não posso saber. Por

exemplo, podemos saber o suficiente sobre técnicas de observação e relato para dizer

que é impossível sabermos a população exata do mundo num determinado instante

(incognoscibilidade na prática). Da mesma forma, pode-se saber o suficiente sobre a

natureza da finitude para dizer que é impossível para seres finitos conhecerem

exaustivamente um ser infinito. Assim, o cristão mantém uma controvérsia apenas

contra o agnóstico completo que exclui na teoria e na prática todo conhecimento de

Deus.

Agnosticismo autodestrutivo. O agnosticismo completo reduz-se à afirmação

autodestrutiva de que "alguém sabe o suficiente sobre a realidade para afirmar que

nada pode ser conhecido sobre a realidade" (ver LÓGICA E DEUS). Esta afirmação é

autofalsificante. Quem sabe algo sobre a realidade não pode afirmar ao mesmo tempo

que toda a realidade é incognoscível. E quem não sabe absolutamente nada sobre a

realidade não tem base para fazer uma afirmação sobre a realidade. Não será

suficiente dizer que o conhecimento da realidade só pode ser pura e completamente

negativo, isto é, o conhecimento só pode dizer o que a realidade não é. Pois todo

negativo pressupõe um positivo; não se pode afirmar de forma significativa que algo

não existe e ser totalmente desprovido de conhecimento de algo. Segue-se que o agnosticismo total é autodestrutivo. Pressupõe conhecimento da realidade para negar

todo conhecimento da realidade.

Alguns tentaram evitar esta crítica formulando o seu ceticismo como uma pergunta:

O que eu sei sobre a realidade? No entanto, isso apenas atrasa o dilema. Tanto os

agnósticos como os cristãos deveriam fazer esta pergunta, mas a resposta separa o

agnóstico do realista. Posso saber algo sobre Deus difere significativamente de Não posso saber nada sobre Deus. Uma vez que a resposta é dada nesta última forma, uma

afirmação autodestrutiva foi inevitavelmente feita.

Também não ajudará adotar a alternativa mutista de não dizer nada. Os pensamentos

podem ser tão estultificantes quanto as afirmações. O mutista não pode sequer pensar

que não sabe absolutamente nada sobre a realidade sem implicar conhecimento sobre

a realidade.

Alguém pode estar disposto a admitir que o conhecimento sobre a realidade finita é

possível, mas não o conhecimento sobre a realidade infinita, o tipo de conhecimento

em questão no teísmo cristão. Se assim for, a posição já não é um agnosticismo

completo, pois sustenta que algo pode ser conhecido sobre a realidade. Isto deixa a

porta aberta para discutir se esta realidade é finita ou infinita, pessoal ou impessoal.

Tal discussão vai além da questão do agnosticismo para debater o deusismo finito e o

teísmo.

O agnosticismo autodestrutivo de Kant. O argumento de Kant de que as categorias de

pensamento (como unidade e causalidade) não se aplicam à realidade é igualmente

malsucedido. A menos que as categorias da realidade correspondam às categorias da

mente, nenhuma afirmação pode ser feita sobre a realidade, incluindo a afirmação

feita por Kant. A menos que o mundo real fosse inteligível, nenhuma afirmação sobre

ele seria aplicável. Uma pré-formação da mente para a realidade é necessária, quer se

diga alguma coisa sobre ela – positiva ou negativa. Caso contrário, pensamos em uma

realidade impensável.

Pode-se argumentar que o agnóstico não precisa fazer nenhuma afirmação sobre a

realidade, mas simplesmente definir os limites do que podemos conhecer. Mesmo esta

abordagem é autodestrutiva, no entanto. Dizer que não se pode saber mais do que os

limites dos fenômenos ou da aparência é traçar uma linha na areia enquanto se

atravessa ela. Estabelecer limites tão firmes é superá-los. Não é possível afirmar que a aparência termina aqui e a realidade começa ali, a menos que se possa ver pelo menos

alguma distância do outro lado. Como alguém pode saber a diferença entre aparência

e realidade se não viu o suficiente da aparência e da realidade para fazer a

comparação?

Outra dimensão autodestrutiva está implícita na admissão de Kant de que ele sabe que

o númeno existe, mas não o que é. É possível saber que algo existe sem saber algo

sobre o que é? Pode o puro isso ser conhecido? Todo conhecimento não implica

algum conhecimento de características? Mesmo uma criatura estranha que nunca se

tinha visto antes não poderia ser observada a menos que tivesse algumas

características reconhecíveis, como tamanho, cor ou movimento. Mesmo algo invisível deve deixar algum efeito ou traço para ser observado. Não é preciso saber a origem ou

função de uma coisa ou fenômeno. Mas foi observado ou o observador não poderia

saber que é. Não é possível afirmar que algo existe sem simultaneamente declarar algo

sobre o que é. Até mesmo descrevê-lo como o em-si ou o real é dizer alguma coisa.

Além disso, Kant reconheceu que o numenal é a fonte incognoscível da aparência

que estamos recebendo. Tudo isso é informativo sobre o real; existe uma fonte real e

em si de impressões. Isto é algo menos que agnosticismo completo.

As antinomias de Kant. Em cada uma das alegadas antinomias de Kant há uma falácia.

Não se termina em inevitáveis contradições ao falar da realidade em termos das

condições necessárias do pensamento humano. Por exemplo, é um erro considerar

que tudo necessita de uma causa, pois neste caso haveria uma infinidade de causas, e

até mesmo Deus precisaria de uma causa. Apenas coisas limitadas, mutáveis e

contingentes precisam de causas. Uma vez que se chega a um Ser Necessário, ilimitado

e imutável, não há mais necessidade de uma causa. O finito deve ser causado, mas o

ser infinito não seria causado. As outras antinomias de Kant são igualmente inválidas

(ver KANT, IMMANUEL).

Conclusão. Existem dois tipos de agnosticismo: limitado e ilimitado. A primeira é

compatível com as reivindicações cristãs de conhecimento finito de um Deus infinito.

O agnosticismo ilimitado, porém, é autodestrutivo; implica conhecimento sobre a

realidade para negar a possibilidade de qualquer conhecimento da realidade. Tanto o

ceticismo quanto os não-cognitivismos (acognosticismo) são redutíveis ao

agnosticismo. A menos que seja impossível conhecer o real, é desnecessário negar a

possibilidade de todo conhecimento cognitivo dele ou dissuadir as pessoas de fazerem

qualquer julgamento sobre ele.

O agnosticismo ilimitado é uma forma sutil de dogmatismo. Ao negar completamente

a possibilidade de todo conhecimento do real, situa-se no pólo oposto da posição que

reivindica todo conhecimento sobre a realidade. Qualquer um dos extremos é

dogmático. Ambas são posições obrigatórias em relação ao conhecimento, em

oposição à posição de que podemos ou sabemos algo sobre a realidade. E

simplesmente não existe nenhum processo, a não ser a onisciência, pelo qual se possa

fazer afirmações tão abrangentes e categóricas. O agnosticismo é um dogmatismo

negativo, e todo negativo pressupõe um positivo. Conseqüentemente, o agnosticismo

total não é apenas autodestrutivo, mas também autodeificante. Somente uma mente

onisciente poderia ser totalmente agnóstica, e os homens finitos confessadamente não

possuem onisciência. Portanto, a porta permanece aberta para algum conhecimento

da realidade. A realidade não é incognoscível.

Fontes

J. Budziszewski, O que não podemos deixar de saber.

J. Collins, Deus na Filosofia Moderna, caps. 4, 6.

A. Flew, Teologia e Falsificação.

R. Flint, Agnosticismo.

R. Garrigou-Lagrange, Deus: Sua Existência e Sua Natureza.

S. Hackett, A Ressurreição do Teísmo, parte 1.

D. Hume, Investigação sobre a compreensão humana.

———, Diálogos sobre Religião Natural.

———, Uma carta de um cavalheiro para seu amigo em Edimburgo, The Letters of

David Hume.

TH Huxley, Agnosticismo e Cristianismo.

I. Kant, Crítica da Razão Pura.

L. Stephen, Apologia de um Agnóstico.

J. Ward, Naturalismo e Agnosticismo.

Albright, William F. William Foxwell Albright (1891–1971) foi chamado de reitor dos

arqueólogos bíblicos americanos no século passado. Nascido no Chile, filho de

missionários metodistas, recebeu seu doutorado pela Universidade Johns Hopkins em

1916. Entre as principais obras estão Da Idade da Pedra ao Cristianismo, Arqueologia

e a Religião de Israel, A Arqueologia da Palestina e a Bíblia, Yahweh e os Deuses de

Canaã, A Escavação em Tell Beit Mirsim e Arqueologia da Palestina. Ele escreveu

vários artigos e ampliou sua influência como editor do Boletim da Escola Americana

de Pesquisa Oriental de 1931 a 1968. Ele foi um líder da Escola Americana de

Pesquisa Oriental (ASOR) por cerca de quarenta anos.

Importância Apologética. A influência de Albright na apologética bíblica foi enorme e

refletiu seu próprio movimento teológico, de protestante liberal a conservador. Seu

trabalho destruiu muitas antigas visões críticas liberais (ver BIBLE CRITICISM), que

agora podem ser chamadas de pré-arqueológicas. Através das suas descobertas e

pesquisas, Albright concluiu que "o conteúdo do nosso Pentateuco é, em geral, muito

mais antigo do que a data em que foi finalmente editado; novas descobertas

continuam a confirmar a precisão histórica da antiguidade literária, detalhe após

detalhe. Mesmo quando é necessário assumir acréscimos posteriores ao núcleo

original da tradição mosaica, esses acréscimos refletem o crescimento normal de

instituições e práticas antigas, ou o esforço feito por escribas posteriores para salvar o máximo possível das tradições existentes sobre Moisés. É, portanto, pura hipercrítica

negar o caráter substancialmente mosaico da tradição do Pentateuco" (Arqueologia da

Palestina, 225).

Da mesma forma, "As narrativas dos patriarcas, de Moisés e do êxodo, da conquista de

Canaã, dos juízes, da monarquia, do exílio e da restauração, foram todas confirmadas e ilustradas de uma forma que eu deveria ter pensado impossível há quarenta anos.

(Entrevista, 1329). Além de alguns estudiosos mais obstinados, dificilmente há um

único historiador bíblico que não tenha ficado impressionado com o rápido acúmulo

de dados que apoiam a historicidade substancial da tradição patriarcal" (Período Bíblico, 1).

"Não pode haver dúvida de que a arqueologia confirmou a historicidade substancial

da tradição do Antigo Testamento" (Arqueologia e Religião de Israel, 176).

Os Manuscritos do Mar Morto provam "conclusivamente que devemos tratar o texto

consonantal da Bíblia Hebraica com o máximo respeito e que a livre emenda de

passagens difíceis nas quais os estudiosos críticos modernos se entregaram não pode

mais ser tolerada" (Recent Discoveries in Bible Lands, 128).

"Graças às descobertas de Qumran, o Novo Testamento prova ser de fato o que se

acreditava ser: o ensino de Cristo e seus seguidores imediatos entre cir. 25 e cir. 80

DC" (Da Idade da Pedra ao Cristianismo, 23).

Quanto à unidade de Isaías, Albright declarou que "muitas passagens em Isaías 40–66

denunciam a idolatria como um mal atual em Israel (por exemplo 44:9–20; 51:4–7;

65:2, 3; 66:17 ). Como podem estes ser reconciliados com uma teoria de autoria pós-

exílica, uma vez que a idolatria reconhecidamente nunca foi reintroduzida em Judá

após a restauração? . . . Não acredito que nada em Isaías 40–66 seja posterior ao

século VI (William Albright", p. 360).

Quanto à datação do Novo Testamento, ele disse: "Na minha opinião, cada livro do

Novo Testamento foi escrito por um judeu batizado entre os anos quarenta e oitenta

do primeiro século dC (muito provavelmente entre cerca de 50 e 75 dC). (ibid., 359).

No artigo Descobertas Recentes na Palestina e no Evangelho de São João, Albright

argumentou que as evidências em Qumran mostram que os conceitos, a terminologia

e a mentalidade do Evangelho de João provavelmente pertenciam a ele. o início do

primeiro século (ver NOVO TESTAMENTO, DATAÇÃO DE).

Conclusão. Do ponto de vista apologético, o eminente e respeitado arqueólogo apoia

fortemente os pilares da apologética histórica. Com alguma incerteza sobre a

transmissão do registro oral do Pentateuco, Albright acredita que tanto as evidências

até o momento quanto as descobertas previstas mostrarão que ambos os testamentos

são historicamente confiáveis. As datas desses livros são antigas. Tanto a profecia

preditiva do Antigo Testamento quanto a historicidade da história de Cristo e da igreja primitiva no Novo Testamento são validadas pela arqueologia moderna (ver ATOS,

HISTORICIDADE DE; BÍBLIA, EVIDÊNCIA PARA; NOVO TESTAMENTO,

HISTORICIDADE DE).

Fontes

WF Albright, Arqueologia e a Religião de Israel.

———, A Arqueologia da Palestina.

———, O período bíblico.

———, Da Idade da Pedra ao Cristianismo.

---, Entrevista.

———, Descobertas recentes em terras bíblicas.

———, Descobertas Recentes na Palestina e o Evangelho de São João.

———, William Albright.

HH Vos, Albright, William Foxwell.

Altizer, Thomas JJGWF *Hegel (1770–1831) escreveu que Deus está morto (Hegel,

506), e Friedrich *Nietzsche (1844–1900) levou o conceito a sério. Ele escreveu:

Deus está morto! Deus continua morto! E nós o matamos (Nietzsche, nº 125). Na

década de 1960, Thomas J. J. Altizer expôs as implicações radiais desta forma de

ateísmo na sua teologia da morte de Deus.

Existem vários tipos de ateísmo. O ateu tradicional acredita que não existe agora, nem nunca existiu, um Deus (ver FEUERBACH, LUDWIG; FREUD, SIGMUND; SARTRE, JEAN-PAUL). Os ateus semânticos afirmam que o termo Deus está morto – que a linguagem

religiosa não tem significado (ver AYER, A. J.; ACOGNOSTICISMO). Os ateus

mitológicos, dos quais Nietzsche é representativo, afirmam o mito de que Deus já

esteve vivo, mas morreu no século XX. Os ateus conceituais acreditam que existe um

Deus, mas que ele está oculto da nossa visão, sendo obscurecido pelas nossas

construções conceituais. Os ateus práticos afirmam que Deus existe, mas deveríamos

viver como se ele não existisse, não usando Deus como muleta para o nosso fracasso

em agir de forma espiritual e responsável. Altizer era um ateu dialético. Ele sustentava que Deus realmente viveu uma vez, mas depois morreu em etapas em nosso século.

Primeiro, Deus morreu na encarnação (quando deixou o céu e se tornou homem).

Então ele morreu na cruz na crucificação. Finalmente, Deus morreu em nossa

consciência (nos últimos cem anos ou mais) (ver ATEÍSMO).

Fontes

T. Altizer, O Evangelho do Ateísmo Cristão.

T. Altizer e W. Hamilton, Teologia Radical e a Morte de Deus.

NL Geisler e W. Corduan, Filosofia da Religião.

GWF Hegel, A Fenomenologia do Espírito.

F. Nietzsche, Sabedoria Alegre.

JA Robinson, Honesto a Deus.

Analogia, Princípio de. O princípio da analogia é usado em diferentes sentidos. Uma

delas é uma regra do historicismo, estabelecida pelo historiador e teólogo liberal

Ernst *Troeltsch (1865-1923), de que a única forma de conhecer o passado é por

analogia no presente. A implicação desta regra é que, uma vez que os tipos de milagres realizados na Bíblia não ocorrem hoje, também não podemos saber se ocorreram no

passado. Para uma discussão deste princípio e suas dificuldades, ver o artigo

TROELTSCH, ERNST. A outra forma como este termo é usado é como um princípio fundamental da razão (ver PRIMEIROS PRINCÍPIOS). É neste sentido que o princípio é

aqui considerado.

O Princípio da Analogia. O princípio da analogia afirma que um efeito deve ser

semelhante à sua causa. Semelhante produz semelhante. Um efeito não pode ser

totalmente diferente de sua causa. Um ato (ou ator) comunica a realidade. Afirma que

a Causa de todo ser (Deus) deve ser semelhante aos seres que ele causa. Nega que

Deus possa ser totalmente diferente (equívoco) de seus efeitos, pois o Ser que causa

todos os outros seres não pode trazer à existência algo que não tenha ser como ele é.

Ser causa ser.

Da mesma forma, a analogia afirma que Deus não pode ser totalmente igual aos seus

efeitos, pois neste caso seriam idênticos a Deus. Mas o criado não pode ser idêntico ao Incriado, nem o finito ao Infinito. Portanto, Deus, o Criador de todos os seres, deve ser semelhante às criaturas que ele criou. Da mesma forma, os nossos julgamentos sobre

Deus – se forem precisos – não são totalmente iguais nem totalmente diferentes; eles

devem ser semelhantes (análogos). Uma linguagem religiosa análoga, então, é a única

maneira de preservar o verdadeiro conhecimento de Deus. Uma conversa unívoca

sobre Deus é impossível, e uma conversa equívoca sobre Deus é inaceitável e

contraproducente. Somente a analogia evita as armadilhas de cada um e proporciona

uma compreensão genuína de Deus. Como declarou *Tomás de Aquino: "Este nome

Deus. . . não é tomada nem univocamente nem equivocadamente, mas analogicamente.

Isto é evidente a partir desta razão: nomes unívocos têm absolutamente o mesmo

significado, enquanto nomes equívocos têm significados absolutamente diversos;

enquanto analógico, um nome tomado em uma significação deve ser colocado na

definição do mesmo nome tomado em outras significações" (Summa Theologica, 1a.

13, 10).

A base para a analogia. A analogia preserva um verdadeiro conhecimento de Deus

porque está enraizado na própria natureza das auto-expressões de Deus. É claro que

Deus só pode expressar-se às suas criaturas em termos diferentes de si mesmo. Assim,

pela sua própria natureza, tal expressão ou manifestação de Deus será limitada, ao

passo que o próprio Deus é ilimitado. No entanto, uma expressão sobre Deus deve

expressar Deus. Conseqüentemente, a analogia flui da própria natureza do processo

de auto-revelação de Deus.

Analogia Baseada na Causalidade. A semelhança entre Criador e criatura baseia-se na

relação causal entre eles (ver CAUSALIDADE, PRINCÍPIO DE). Visto que Deus é

existência pura (Ser), e visto que ele causa todas as outras existências (seres), deve haver uma semelhança entre ele como Causa eficiente e seus efeitos. Pois uma causa

se comunica ao efeito. Ser causa ser. A Causa do ser deve ser um Ser. Pois não pode

dar o que não tem; não pode produzir a realidade que não possui. Portanto, embora a

Causa seja o Ser Infinito e o efeito seja o ser finito, o ser do efeito é semelhante ao Ser que o causou. A analogia é baseada na causalidade eficiente. Pois "só podemos nomear

Deus a partir das criaturas. Portanto, tudo o que é dito de Deus e das criaturas é dito de acordo com a existência de alguma relação da criatura com Deus quanto à sua

causa principal, na qual todas as perfeições pré-existem de forma excelente" (ibid., 1a.

13, 5).

Linguagem da Analogia. Há duas razões pelas quais as declarações feitas sobre Deus

com base na revelação geral (ver REVELAÇÃO GERAL) são meramente análogas.

Primeiro é a questão da causalidade. Os argumentos para a existência de Deus são

argumentos do efeito para a Causa eficiente do seu ser (ibid., 1a. 2, 3; ver DEUS,

EVIDÊNCIA PARA). Visto que os efeitos obtêm sua atualidade de Deus (que é Pura

Atualidade), eles devem ser semelhantes a ele. Pois a Atualidade comunica e produz a

realidade.

Segundo, a Realidade Pura (Deus) não pode criar outra Realidade Pura. A Realidade

Pura é incriada e é impossível criar um Ser incriado. Mas se a Atualidade incriada não pode criar outra Atualidade Pura, então deve criar uma atualidade com potencialidade

(Tomás de Aquino, Sobre o Ser e a Essência). Assim, todos os seres criados devem ser

compostos de atualidade e potencialidade. Eles têm existência real e têm potencial

para não existir. Qualquer coisa que venha a existir pode deixar de existir. Mas se

todos os seres criados têm um potencial que limita a sua existência, então eles são

tipos limitados de existência, e a sua Causa não criada é um tipo ilimitado de

existência.

Assim, deve haver uma diferença entre as criaturas e o seu Criador. Eles têm

limitações (potência) e ele não. Segue-se que, ao fazer declarações sobre Deus com

base no que ele revelou de si mesmo na sua criação, há uma grande ressalva: Deus não

é como a sua criação nas suas potencialidades, mas apenas na sua realidade. Este

elemento negativo é chamado o caminho da negação (via negativo), e toda conversa

adequada sobre Deus deve presumi-lo. Esta conclusão emerge da própria natureza

das provas da existência de Deus.

Podemos declarar o positivo e o negativo como duas proposições.

Deus é uma causa. Este é o elemento positivo de semelhança na analogia criatura-

Criador. Qualquer realidade que exista é como a Realidade que a deu.

Deus é uma causa sem causa. Este é o elemento negativo. A mesma negação deve ser

levada em conta quando se consideram outros atributos de Deus que emergiram do

argumento a favor da sua existência. Como disse Tomás de Aquino: "Nenhuma

criatura, sendo finita, pode ser adequada ao primeiro agente que é infinito" (Sobre o

Poder de Deus, 7.7). Deus é a causa infinita de toda