Por um conhecimento sincero no mundo falso: Teoria crítica, pesquisa social empírica e The Authoritarian Personality

De Deborah Christina Antunes

Este livro preenche uma lacuna nos estudos de Teoria Crítica. De modo pioneiro no país, alia competência e clareza ao abordar a principal pesquisa empírica conduzida por Adorno e Horkheimer nos EUA: The Authoritarian Personality. Ao analisar as mediações históricas em relação à pesquisa, a autora consegue, com méritos, demonstrar que um documento de cultura deste porte expressa criticamente a barbárie do pensamento estereotipado que nutre o preconceito delirante, de tal modo que este seu livro se torna um texto de grande importância para a análise crítica das novas personalidades autoritárias.

• Idioma: Português
• Editora: Paco e Littera
• Data de lançamento: 4 de ago. de 2014
• ISBN: 9788581485539

Pré-visualização do livro

1965.

Capítulo 1: O Lugar da Pesquisa Empírica no Projetopara uma Teoria Da Sociedade

"Pensamento e teoria devem preceder todas as ações saudáveis;

ainda que a ação seja mais nobre que o pensamento ou a teoria"

Virginia Woolf

1. Do Surgimento do Instituto à Teoria Crítica

O Instituto de Pesquisas Sociais foi criado em Frankfurt am Main, Alemanha, oficialmente, em 3 de fevereiro de 1923. A inauguração, dentro do campus da Universidade de Frankfurt, ocorreu em 22 de junho de 1924. Seu diretor, Carl Grünberg, era um professor marxista que objetivava um instituto com vocação especialmente assumida para pesquisa, deixando de lado qualquer tendência para a redução a um mero instituto de ensino. A razão de ser dessa ênfase foi uma crítica de Grünberg e dos intelectuais em torno do Instituto à educação universitária, especificamente voltada para a formação de massas para o trabalho. Somado a isso, Grünberg tinha um objetivo revolucionário baseado em uma concepção materialista de história e, assumidamente, com ênfase nos discursos para um socialismo científico. Nesse momento inaugural, o foco das pesquisas do Instituto era o estudo da história do marxismo e do movimento operário (Wiggershaus, 2006).

Contudo, o plano da existência de um instituto desse porte era ainda anterior. Se, por um lado, foi Grünberg quem inicialmente assumiu a sua direção, por outro, a criação de um Instituto de Pesquisas Sociais de vertente marxista havia sido delineada pelo filho de um milionário judeu, Félix Weil, e um intelectual universitário que via na ciência o telos da supressão da miséria e da opressão, Kurt Albert Gerlach¹. O projeto foi fomentado financeiramente pelo pai de Weil, e teórica e politicamente pelo professor socialista Robert Wilbrandt, que participou ativamente do Partido Socialista Alemão (SPD) durante a revolução de novembro. Wilbrandt, integrante do conselho dos comissários do povo, lutou pela coletivização dos meios de produção e pela diminuição das relações de dominação resultantes dos monopólios capitalistas até que, vencido pela burocracia, voltou às atividades acadêmicas em 1919 em Tübingen. Weil, por sua vez, o conheceu nesse momento, como aluno de Economia e Ciências Sociais. O jovem estudante defendeu, sob seu encorajamento, a sua tese de doutoramento que versava sobre a natureza e o caminho da socialização, ou, como atesta Jay (2008), sobre os problemas práticos da implementação do socialismo. A tese foi publicada sob o título de Ensaio sobre um fundamento conceitual seguido de uma crítica aos planos de socialização (Sozialisierung. Versuch einer begrifflichen Grundlegung nebst einer Kritik der Sozialisierung-pläne) em 1921, como o último tomo da série editada por Karl Korsch denominada Socialismo Prático (Praktischer Sozialismus) (Wiggershaus, 2006).

É impossível desvincular aqui, como em qualquer outro momento, os acontecimentos históricos, as articulações teóricas a eles vinculados e a vertente marxista preponderante no momento de inauguração do Instituto. Mesmo que este não seja o foco do presente estudo, é importante lançar, pelo menos, um olhar sobre isso. Ricardo Musse, em sua tese De Socialismo Científico à Teoria Crítica (Musse, 1997), ajuda a compreender as transformações sofridas pelo materialismo histórico a partir da morte de Karl Marx e das interpretações de Friedrich Engels, principalmente em Anti-Dühring e em Ludwig Feuerbach e o fim da filosofia clássica alemã. Nessas obras – assim como em outras do período –, Engels expõe de modo positivo o método dialético e acaba por abrir um caminho para a separação entre metodologia e objeto na ciência socialista que buscava; ou, como afirma Musse, em outras palavras, ele realiza a exposição da dialética desencarnada de todo e qualquer vínculo com conteúdos determinados (Musse, 1997, p. 87) – ainda que na ânsia de estabelecer uma sociedade em que as relações de dominação estivessem abolidas.

Segundo Musse (1997), o último Engels, diferentemente de Marx, teria concedido uma primazia ao encadeamento enciclopédico em detrimento da crítica. Ele teria se contentado em apontar, bem ao modo da ciência positivista, uma organização sistemática para os fenômenos da natureza. Além disso, seu esforço, nesse período, também ocorreu no sentido de compreender o marxismo como um sistema orientado por um conhecimento unificado do homem e da natureza (Musse, 1997, p. 92). O problema central seria a maneira pela qual Engels tentou construir um sistema que seria compatível com seu método. O pensador teria se limitado a coordenar os resultados disponíveis por meio da investigação empírica, ainda que essa coordenação tenha sido orientada dialeticamente – muito embora a compatibilização entre sistema e método dentro da perspectiva materialista seja, por definição, alheia ao espírito sistemático próprio do Idealismo. Por outro lado, na medida em que o movimento operário sofre influências das ideologias que em grande parte são ecos das atividades e descobertas científicas, a tentativa de estabelecer uma nova ciência, inclusive da natureza, balizada nos pressupostos de um materialismo dialético, ocorre na tentativa de estabelecer uma alternativa a essas influências. Assim,

Os textos de Engels, dirigidos simultaneamente ao operário culto que acompanhava de longe o debate intelectual e ao cientista ainda indeciso acerca do resultado do seu afazer, procuravam destacar, ao mesmo tempo – contra o filósofo natural – o novo arcabouço científico do conhecimento da natureza e – contra os materialistas vulgares – o caráter dialético das leis recém-descobertas. (Musse, 1997, p. 89, grifos no original)

Existiu, portanto, no pensamento de Engels, uma inflexão a partir de 1878, sem dúvida vinculada às transformações históricas do período que acabaram por desenvolver um novo proletariado na Europa, cujas condições de enfrentamento do sistema econômico e político modificaram substancialmente; isso ocorreu especialmente após as revoluções de 1848 e a crise que se estendeu de 1847 a 1870 na Inglaterra junto com a expansão comercial e industrial pela Europa. O problema, contudo, da tentativa de conciliar dialética e ciências naturais, residiu na hipertrofia da validade do método que deveria dar conta de casos específicos ligados a leis gerais, de organizar de modo coordenado as descobertas empíricas, e de emancipar as ciências da filosofia a partir do estabelecimento de um sistema. Ao socialismo científico de Engels é atribuída, contudo, uma positividade tributária tanto da desconsideração do modo de funcionamento específico das ciências particulares, quanto dos resultados da práxis social e suas implicações no próprio processo científico.

Do conjunto desses fatos, surge uma esperança, ainda que ingênua, na emancipação do proletariado baseada na expansão das forças produtivas e no avanço do conhecimento científico – agora dialeticamente orientado – e o consequente desenvolvimento das condições materiais. Desse modo, o socialismo científico, essa versão engelsiana do marxismo, aparece a diversos intelectuais como a teoria mais afeita às desejadas transformações históricas na Europa, frente aos acontecimentos da época. Uma leitura desse marxismo foi utilizada, inclusive, pela Segunda Internacional. As doutrinas de Engels e da Segunda Internacional foram, por muito tempo, consideradas inextricáveis – apesar de esta última apresentar uma visão diferenciada do marxismo incluindo distorções positivistas, mecanicistas e deterministas, como o darwinismo que se revelou um instrumento político e ideológico. Isso inclui o SPD, considerado o modelo e guia dos partidos socialistas – em especial para os ortodoxos, como Kautsky; lembrando a tripartição do partido em esquerdistas, revisionistas e ortodoxos (Musse, 1997). Iring Fetschner (1970), em Karl Marx e os marxismos, aponta que essa leitura se restringe a uma concepção instrumental-mecanicista da teoria e de sua relação com a prática, concebendo o marxismo como uma teoria histórica que se transforma (necessariamente) em ação e que resulta do desejo da ação (que, como tal, seria ‘universal’) (Feschner, 1970, p. 51). Helmut Dubiel (1985), em Theory and Politics, também contribui para essa discussão enfatizando a ruptura entre a reflexão dialética e as áreas das ciências que tiveram, então, um papel de destaque. Segundo Dubiel,

No desenvolvimento da teoria marxista no socialismo científico da primeira socialdemocracia, a crítica marxista da filosofia idealista foi restrita a um materialismo antifilosófico que, como o materialismo científico natural do final de século XIX, viu o avanço das ciências apenas em termos de acumulação de conhecimento positivista, especializado. (Dubiel, 1985, p. 121)

Grünberg, por um lado, não se ateve a uma concepção política partidária, mas, de outro, permaneceu em um espírito puramente científico, afirmando fidelidade ao marxismo como metodologia científica. Ele buscava caracterizar o sistema econômico e a ideologia reinantes, além de um método de pesquisa sólido e delimitado. Sua atenção esteve primordialmente voltada a estudos empíricos e históricos baseados em um marxismo mecanicista e não dialético (Jay, 2008, p. 47) segundo a tradição do último Engels e a interpretação deste por Kautsky. Assim, como aponta Wiggershaus (2006), sua concepção materialista da história era adepta da linha daquele darwinismo social desenvolvido a partir de 1880 nos folhetos e discursos socialdemocratas. Tal darwinismo social tinha um cunho otimista, baseado em uma visão determinista da história que acreditava na passagem do capitalismo ao socialismo como um fato necessário, irremediável e em vias de acontecer. Conforme o discurso do primeiro diretor do Instituto:

O verdadeiro fato social, a vida social em sua convulsão incessante e sempre renovada, é o objetivo de sua contemplação, e as últimas causas concebíveis desse processo de convulsão, as leis que dela decorrem, são o objeto dessa pesquisa. Ela descobre também que, sob o impulso premente dos interesses materiais que se manifestam sistematicamente na vida econômica e em sua interação... ocorre uma progressão regular do menos perfeito para o mais perfeito. E assim como, do ponto de vista da concepção materialista da história, a totalidade das manifestações da vida social se apresenta como o reflexo da vida econômica no seu aspecto do momento... assim também toda a história (e não apenas a história das origens) aparece como uma sucessão de luta de classes... (A concepção materialista da história pensa) estar verdadeiramente apta a reconhecer e demonstrar que o socialismo é o objetivo da evolução humana por meio de relações históricas concretas – mas nada além. A forma que assumirá, em detalhes, a sociedade socialista do futuro e seu funcionamento... recaem, metodologicamente, fora da área de pesquisa e da teoria marxista, pois, de outra forma, ela perderia necessariamente o contato com a realidade nua e crua para voar rumo às profecias e aos devaneios utópicos. (Grünberg² apud Wiggershaus, 2006, p. 58)

Desse modo, Grünberg, adepto a uma separação entre materialismo histórico e materialismo metafísico, julgava certa a natureza científica de seu marxismo assim como, finalmente, sua consideração enquanto uma teoria não apenas válida, mas amplamente respeitada dentro do ambiente universitário e científico. Ele desejava, por outro lado, conquistar a mesma atenção aos temas de estudo dos proletários e dos socialistas que outros temas típicos, considerados normais para as pesquisas – desfazendo, com isso, um preconceito em relação ao que à época era considerada uma discussão de classes menos abastadas. Segundo Max Horkheimer, no prólogo escrito em 1971 à obra de Martin Jay, "O trabalho a que o Institut se dedicou, antes de sua emigração da Alemanha [...], representou algo novo, comparado ao que era então o sistema de ensino oficial. Significou a possibilidade de realizar pesquisas que ainda não tinham lugar na Universidade (Horkheimer, 2008, p. 25), ou, ainda como afirmou Jay, Temas como a história do movimento trabalhista e as origens do antissemitismo, que eram negligenciados no currículo-padrão do ensino superior na Alemanha, poderiam ser estudados com um rigor nunca antes tentado" (Jay, 2008, p. 44). Nesse primeiro momento, sob a direção de Grünberg, o Instituto se voltou não apenas ao estudo da história do socialismo e do movimento operário, mas também ao estudo da história econômica e da história e crítica da economia política. Ali, defenderam teses personalidades como Leo Löwenthal, e colaboraram de modo próximo a Grünberg, Friedrich Pollock e Henryk Grossmann – nomes que posteriormente continuaram ligados ao Instituto (Wiggershaus, 2006).

Tendo chegado a Frankfurt já com a saúde debilitada, e empenhado suas forças para o estabelecimento do Instituto, Grünberg permaneceu como seu diretor apenas até 1928. A importância do primeiro diretor, como afirma Jay (2008), esteve na solidez estrutural que conquistou para o Instituto, assim como nas mudanças conseguidas na vida intelectual da então República de Weimar. A luta de Weil agora era a de encontrar um sucessor suficientemente adepto das ideias iniciais do Instituto, com a finalidade de dar continuidade à sua vocação marxista. De modo surpreendente o sucessor não foi um colaborador próximo, mas um recém-nomeado à cátedra de Filosofia Social na Faculdade de Filosofia, com poucas publicações e um mero envolvimento na organização de seminários de Filosofia Social. Contudo, com um diferencial: o novo diretor, Max Horkheimer não estava, como Pollock³ e Grossmann, por exemplo, marcado politicamente – ponto essencial, uma vez que o cerco em relação aos comunistas estava se fechando, como já indicava a investigação do passado de vários membros do Instituto e o veto da polícia política em relação à publicação das obras de Marx e Engels através da editora Marx-Engels-Archiv (Wiggershaus, 2006).

Há, todavia, em Horkheimer um diferencial em relação às ideias de Grünberg, para além de sua rejeição ao marxismo ortodoxo de Kautsky. Esse diferencial não pode ser reduzido ao status de um mero detalhe: Horkheimer considera que a contradição entre o desenvolvimento técnico, científico e industrial da sociedade e a miséria humana reinante precisa ser levada em consideração, na contramão de qualquer otimismo evolucionário. Com isso, a posição central passou para o problema da conexão que subsiste entre a vida econômica da sociedade, o desenvolvimento psíquico dos indivíduos e as transformações que têm lugar nas esferas culturais em sentido estrito (Horkheimer, 1999, p. 130). Horkheimer, em seu discurso inaugural A presente situação da filosofia social e as tarefas de um Instituto de Pesquisas Sociais, argumenta que tais esferas culturais não estão restritas aos conteúdos espirituais das ciências, da arte ou da religião, mas se estendem ao direito, aos costumes, à moda, à opinião pública, ao esporte, às formas de entretenimento, etc. Para