Platão Para Iniciados Vol 16 Phaedon
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Platão Para Iniciados Vol 16 Phaedon - Adeilson Nogueira
PLATÃO PARA INICIADOS
VOL 16
PHAEDON
Adeilson Nogueira
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Todos os direitos reservados.
Proibida a reprodução total ou parcial desta obra, de qualquer forma ou meio eletrônico, e mecânico, fotográfico e gravação ou qualquer outro, sem a permissão expressa do autor. Sob pena da lei.
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ÍNDICE
INTRODUÇÃO......................................................................................04
SÍNTESE DA OBRA................................................................................05
PHAEDON...........................................................................................57
3
INTRODUÇÃO
Após um intervalo de alguns meses ou anos, e em Philius, uma cidade de Peloponnesus, o relato das últimas horas de Sócrates é narrado a Echecrates e outros Phliasianos por Phaedo o discípulo amado.
O Diálogo necessariamente toma a forma de uma narrativa, porque Sócrates tem de ser descrito agindo assim, falando.
Os detalhes mais minúsculos do evento são interessantes, e o narrador tem um interesse igual neles.
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SÍNTESE DA OBRA
Durante a viagem do navio sagrado de Delos, que ocupou trinta dias, a execução de Sócrates foi adiada. O tempo passou por ele em conversa com uma seleta companhia de discípulos. Mas agora a estação sagrada terminou, e os discípulos se encontram mais cedo do que de costume, a fim de que eles possam conversar com Sócrates pela última vez.
Os que estavam presentes, e aqueles que poderiam ter sido esperados para estar presentes, são mencionados por nome. Há Simmias e Cebes (Crito), dois discípulos de Filola, que os encantos de Sócrates atraíram de Tebas, Criton, o velho amigo, o servo da prisão, que é tão bom como um amigo.
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Também estão presentes Hermógenes, de quem Xenofonte derivou suas informações sobre o julgamento de Sócrates, O
louco
Apolodoro, Euclides e Terpsion de Megara, Ctesipo, Antisthenes, Menexeno, e alguns outros membros menos conhecidos do círculo socrático, todos os quais são auditores silenciosos. Aristippus, Cleombrotus e Platão são notados como ausentes.
Quase assim que os amigos de Sócrates entram na prisão, Xanthippe e seus filhos são enviados para casa aos cuidados de um dos criados de Críton. O próprio Sócrates acaba de ser libertado das correntes, e é levado por esta circunstância a fazer a observação natural de que o prazer acompanha a dor
(Observe que Platão está preparando o caminho para sua doutrina da alternância de opostos).
Representaram-nos numa fábula como uma criatura de dois corpos. A menção de Esopo lembra Cebes de uma pergunta que tinha sido feita por Evenus, o poeta: Por que Sócrates, que não era um poeta, enquanto estava na prisão estava colocando Esopo em verso?
- "Porque várias vezes em sua vida, ele tinha sido avisado em sonhos que ele deveria praticar a música; e como ele estava prestes a morrer e não estava certo do que queria dizer, ele queria cumprir a admoestação na carta, bem como no espírito, escrevendo versos, bem como cultivar a filosofia. Diga isso para Evenus; e dizer que eu gostaria que ele me seguisse na morte. -
Ele não é de todo o tipo de homem para cumprir o seu pedido, Sócrates. - Sim. - Então ele estará disposto a morrer, embora ele não tire a própria vida, pois isso é considerado ilegal.
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Cebes pergunta por que se pensa que o suicídio não está certo, se a morte deve ser considerada um bem? Bem, segundo uma explicação, porque o homem é um prisioneiro, que não deve abrir a porta de sua prisão e fugir - esta é a verdade em um mistério
.
Ou, antes, porque ele não é proprietário de si mesmo, mas possessão dos deuses, e não tem direito de eliminar o que não lhe pertence. Mas por que, pergunta Cebes, se ele é uma possessão dos deuses, ele deveria morrer e deixá-los? Porque ele está sob a sua proteção; e certamente ele não pode cuidar melhor de si mesmo do que eles.
Simmias explica que Cebes está realmente se referindo a Sócrates, que eles acham muito impassível com a perspectiva de deixar os deuses e seus amigos. Sócrates responde que está indo a outros deuses que são sábios e bons, e talvez a melhores amigos; e ele professa que está pronto para se defender contra a acusação de Cebes. A empresa será seus juízes, e espera que ele seja mais bem sucedido em convencê-los do que ele tinha sido em convencer o tribunal.
O filósofo deseja a morte - que o mundo perverso insinuará que ele também merece: e talvez o faça, mas não em qualquer sentido que seja capaz de compreender. Basta deles: a verdadeira questão é: Qual é a natureza daquela morte que ele deseja? A morte é a separação da alma e do corpo - e o filósofo deseja essa separação.
Ele gostaria de ser libertado do domínio dos prazeres corporais e dos sentidos, que sempre perturbam sua visão mental.
Ele quer livrar-se dos olhos e dos ouvidos, e com a luz da mente apenas para contemplar a luz da verdade. Todos os males e impurezas e necessidades dos homens vêm do corpo. E a morte o 7
separa dessas corrupções, que na vida ele não pode deixar totalmente de lado. Por que então deve ele repetir quando chega a hora da separação? Por que, se ele está morto enquanto vive, deve ele temer que a outra morte, através do qual só ele pode contemplar a sabedoria em sua pureza?
Além disso, o filósofo tem noções de bem e mal ao contrário das de outros homens. Porque eles são corajosos porque têm medo de maiores perigos, e temperado porque pedem maiores prazeres. Mas ele desdenha este equilíbrio de prazeres e dores, que é a troca de comércio e não de virtude. Todas as virtudes, incluindo a sabedoria, são consideradas por ele apenas como purificações da alma. E este foi o significado dos fundadores dos mistérios quando eles disseram: Muitos são os varredores, mas poucos são os místicos.
e na esperança de que ele seja um desses místicos, Sócrates está partindo agora.
Esta é a resposta dele a qualquer um que o carregue com indiferença na perspectiva de deixar os deuses e seus amigos.
Ainda, um medo é expresso que a alma que deixar o corpo possa desaparecer afastado como a fumaça ou o ar.
Sócrates em resposta apela, antes de tudo, à antiga tradição órfica de que as almas dos mortos estão no mundo de baixo e que os vivos vêm delas. Isto ele tenta fundar numa suposição filosófica de que todos os opostos, por exemplo, menos, maior; mais fraco, mais forte; dormir, acordar; vida, morte - são gerados fora um do outro.
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Nem o processo de geração pode ser apenas uma passagem de viver para morrer, pois então tudo terminaria em morte. O
adormecido perpétuo (Endymion) não seria mais distinguido do resto da humanidade. O círculo da natureza não é completo a menos que o vivo venha dos mortos, assim como passe para eles.
A doutrina platônica da reminiscência é então apresentada como uma confirmação da pré-existência da alma.
Algumas provas desta doutrina são exigidas. Uma prova dada é a mesma que a do Meno, e é derivada do conhecimento latente da matemática, que pode ser obtida a partir de uma pessoa desaprendida quando um diagrama é apresentado a ele. Mais uma vez, há um poder de associação, que de ver Simmias pode lembrar Cebes, ou de ver uma imagem de Simmias pode lembrar Simmias.
A lira pode lembrar o tocador da lira, e pedaços iguais de madeira ou pedra podem ser associados à noção mais elevada de igualdade absoluta. Mas aqui observe que as igualdades materiais ficam aquém da concepção de igualdade absoluta com que são comparadas, e que é a medida delas. E a medida ou padrão deve ser anterior ao que é medido, a ideia de igualdade antes do visível é igual. E se antes deles, então antes também para as percepções dos sentidos que os recordam, e, portanto, quer dar antes do nascimento.
Mas todos os homens não têm este conhecimento, nem têm nenhum processo de reminiscência; que é uma prova de que não é inata ou dada no nascimento, a menos que de fato seja dada e tirada no mesmo instante. Mas se não for dado aos homens no nascimento, deve ter sido dado antes do nascimento - esta é a 9
única alternativa que permanece. E se tivéssemos ideias num estado anterior, então nossas almas deveriam ter existido e ter tido inteligência num estado anterior.
A preexistência da alma está ou cai com a doutrina das ideias.
Simmias e Cebes objetam que esses argumentos só provam uma existência anterior e não uma existência futura. Sócrates responde a essa objeção recordando o argumento anterior, no qual ele demonstrou que os vivos vêm dos mortos. Mas o medo de que a alma ao partir pode desaparecer no ar (especialmente se há um vento soprando na época) ainda não foi encantado. Ele prossegue: Quando tememos que a alma desapareça, perguntemo-nos qual é aquilo que supomos estar sujeito à dissolução? É o simples ou o composto, o imutável ou a mudança, a ideia invisível ou o objeto visível do sentido?
Claramente este e não o primeiro; e portanto não a alma, que em seu próprio pensamento puro é imutável, e somente quando usamos os sentidos desce para a região da mudança. Mais uma vez, a alma ordena, o corpo serve: também neste aspecto a alma é semelhante ao divino, e o corpo ao mortal. E, em todos os pontos de vista, a alma é a imagem da divindade e da imortalidade, e o corpo humano é mortal. E considerando que o corpo é passível de rápida dissolução, a alma é quase, se não completamente indissolúvel.
Contudo, mesmo o corpo pode ser preservado por séculos pela arte do embalsamador: como é improvável que a alma perca e se dissipe no ar enquanto se dirige para o Deus bom e sábio. Ela foi reunida em si mesma, mantendo-se afastada do corpo e praticando a morte durante toda a sua vida, e agora ela está 10
finalmente livre dos erros, loucuras e paixões dos homens, e permanece sempre em companhia dos deuses. A alma que é poluída e absorvida pelo corpo, e não tem olho senão o dos sentidos, e é puxada para baixo pelos apetites corporais, não pode alcançar esta abstração.
Em seu medo do mundo lá embaixo, ela permanece sobre o sepulcro, relutando em deixar o corpo que amava, uma aparição fantasmagórica, saturada de sentido e, portanto, visível.
Finalmente, entrando em algum animal de uma natureza agradável à sua vida anterior de sensualidade ou violência, ela toma a forma de um asno, um lobo ou uma pipa. E destas almas terrenas, os mais felizes são aqueles que praticaram a virtude sem filosofia; eles são autorizados a passar para natureza suave e social, como abelhas e formigas.
Mas só o filósofo que sai puro é permitido entrar na companhia dos deuses. Esta é a razão pela qual ele se abstém das concupiscências carnais, e não porque ele teme perda ou desgraça, que é o motivo de outros homens. Ele também foi um cativo, e o agente disposto de seu próprio cativeiro. Mas a filosofia falou com ele, e ele ouviu a sua voz; ela suavemente o suplicou e tirou-o da argila
, e limpou as névoas da paixão e as ilusões de sentido que o envolvem; sua alma escapou da influência de prazeres e dores, que são como pregos que a prendem ao corpo.
Para aquela prisão não voltará; e portanto ela se abstém dos prazeres corporais - não por um desejo de ter mais ou mais, mas porque ela sabe que só quando calmo e livre do domínio do corpo ela pode contemplar a luz da verdade. Simmias e Cebes permanecem em dúvida; mas eles não estão dispostos a levantar 11
objeções em tal momento. Sócrates se pergunta por sua relutância. Consideremo-lo mais como o cisne, que, depois de ter cantado os louvores de Apolo toda a sua vida, canta mais vivamente do que nunca na sua morte. Simmias reconhece que há covardia em não apurar a verdade até o fundo. E se a verdade divina e inspirada não é para ser tido, então que um homem tome o melhor das noções humanas, e sobre esta casca frágil deixe-o navegar com a vida.
Ele continua a afirmar sua dificuldade: Tem sido argumentado que a alma é invisível e incorpórea e, portanto, imortal, e antes do corpo. Mas a alma não é reconhecida como uma harmonia, e ela não tem a mesma