Platão Para Iniciados Vol 21 Timeu

De Adeilson Nogueira

Ele voa para os céus, e então, como se suas asas fossem cortadas de repente, anda com graça e dificuldade sobre a terra. As maiores coisas do mundo, e as menores coisas no homem, são trazidas ao compasso de um breve tratado. Mas os elos intermediários estão faltando e não podemos nos surpreender que haja uma falta de unidade em uma obra que abrange a astronomia, a teologia, a fisiologia e a filosofia natural em poucas páginas. Não é fácil determinar como o cosmos de Platão pode ser apresentado ao leitor de forma mais clara e mais curta; ou como podemos fornecer um fio de conexão às suas ideias sem lhes dar maior consistência do que possuíam em sua mente, ou acrescentando sobre as consequências que nunca lhe teriam ocorrido. De todos os escritos de Platão, o Timeu é o mais obscuro e repulsivo para o leitor moderno, e tem, no entanto, a maior influência sobre o mundo antigo e medieval. A obscuridade surge na infância da ciência física, a partir da confusão de noções teológicas, matemáticas e fisiológicas, do desejo de conceber toda a natureza sem um conhecimento adequado das partes e de uma maior percepção de semelhanças na superfície do que de diferenças que estão escondidas da vista.

• Idioma: Português
• Editora: Clube de Autores
• Data de lançamento: 31 de mar. de 2022

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PLATÃO PARA INICIADOS

VOL 21

TIMEU

Adeilson Nogueira

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ÍNDICE

INTRODUÇÃO......................................................................................04

SÍNTESE DA OBRA................................................................................06

TIMEU.................................................................................................17

ATLÂNTIDA.......................................................................................127

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INTRODUÇÃO

Ele voa para os céus, e então, como se suas asas fossem cortadas de repente, anda com graça e dificuldade sobre a terra. As maiores coisas do mundo, e as menores coisas no homem, são trazidas ao compasso de um breve tratado. Mas os elos intermediários estão faltando e não podemos nos surpreender que haja uma falta de unidade em uma obra que abrange a astronomia, a teologia, a fisiologia e a filosofia natural em poucas páginas.

Não é fácil determinar como o cosmos de Platão pode ser apresentado ao leitor de forma mais clara e mais curta; ou como 4

podemos fornecer um fio de conexão às suas ideias sem lhes dar maior consistência do que possuíam em sua mente, ou acrescentando sobre as consequências que nunca lhe teriam ocorrido.

De todos os escritos de Platão, o Timeu é o mais obscuro e repulsivo para o leitor moderno, e tem, no entanto, a maior influência sobre o mundo antigo e medieval.

A obscuridade surge na infância da ciência física, a partir da confusão de noções teológicas, matemáticas e fisiológicas, do desejo de conceber toda a natureza sem um conhecimento adequado das partes e de uma maior percepção de semelhanças na superfície do que de diferenças que estão escondidas da vista.

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SÍNTESE DA OBRA

Para trazer o sentido sob o controle da razão; para encontrar algum caminho através da névoa ou labirinto de aparências, seja a rodovia da matemática, ou caminhos mais tortuosos sugeridos pela analogia do homem com o mundo e do mundo com o homem; para ver que todas as coisas têm uma causa e tendem para um fim - este é o espírito do filósofo físico antigo. Ele não tem noção de tentar um experimento e dificilmente é capaz de 6

observar as curiosidades da natureza que estão caindo aos seus pés, ou de interpretar até mesmo o mais óbvio deles. Ele é afastado do mais próximo para o mais distante, dos particulares para generalidades, da terra para as estrelas.

Ele ergue os olhos para os céus e procura guiar por seus movimentos seus passos errantes. Mas nós não apreciamos as condições de conhecimento a que ele foi submetido, nem as ideias que prendiam em sua imaginação a mesma pressão sobre nós. Pois ele está pendurado entre a matéria e a mente.

Ele está sob o domínio, ao mesmo tempo, de sentido e de abstrações; suas impressões são tomadas quase aleatoriamente do exterior da natureza. Ele vê a luz, mas não os objetos que são revelados pela luz. Ele coloca em justaposição coisas que nos parecem largas como os polos em pedaços, porque ele não encontra nada entre eles. Ele passa abruptamente de pessoas para ideias e números, e de ideias e números para pessoas, dos céus ao homem, da astronomia à fisiologia; ele confunde, ou melhor, não distingue sujeito e objeto, primeira e última causa, e está sonhando com figuras geométricas perdidas em um fluxo de sentido. Ele contrasta os movimentos perfeitos dos corpos celestes com a representação imperfeita deles, e ele nem sempre exige precisão rigorosa, mesmo em aplicações de número e figura.

Sua mente permanece em torno das formas da mitologia, que ele usa como símbolos ou traduz em figuras de linguagem. Ele não tem instrumentos de observação, como o telescópio ou o microscópio.

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A grande ciência da química é um vazio para ele. É somente por um esforço que o pensador moderno pode respirar a atmosfera do filósofo antigo, ou compreender como, em condições tão desiguais, parece em muitos casos, por uma espécie de inspiração, antecipar a verdade.

A influência com o Timeu tem exercido sobre a posteridade é em parte devido a um mal-entendido. Nas supostas profundidades desse diálogo, os neoplatônicos encontraram significados ocultos e conexões com as escrituras judaicas e cristãs, e delas deram origem a doutrinas bastante contrárias ao espírito de Platão.

Crendo que ele foi inspirado pelo Espírito Santo, ou tinha recebido sua sabedoria de Moisés, eles pareciam encontrar em seus escritos a Trindade Cristã, a Palavra, a Igreja, a criação do mundo em um sentido judaico, como eles realmente encontraram o Personalidade de Deus ou da mente, e a imortalidade da alma.

Todas as religiões e filosofias se encontraram e misturaram-se nas escolas de Alexandria, e os neoplatônicos tinham um método de interpretação que poderia extrair qualquer significado de qualquer palavra.

Eles eram realmente incapazes de distinguir entre as opiniões de um filósofo e outro - entre Aristóteles e Platão, ou entre os pensamentos sérios de Platão e suas fantasias passageiras. Eles estavam absorvidos em sua teologia e estavam sob o domínio de seu nome, enquanto que o que era verdadeiramente grande e verdadeiramente característico nele, seu esforço para realizar e conectar abstrações, não era de todo compreendido por eles.

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No entanto, o gênio de Platão e a filosofia grega reagiram ao Oriente, e um elemento grego de pensamento e linguagem sobrepôs-se e reduziu-se parcialmente ao caos do orientalismo. E

os espíritos afins, como Santo Agostinho, embora conhecessem seus escritos apenas por meio de uma tradução latina, foram profundamente afetados por eles, parecendo achar Deus e sua palavra em todos os lugares insinuados.

Não há perigo de os comentaristas modernos sobre o Timeu caírem nos absurdos dos neoplatônicos. No dia de hoje, estamos bem cientes de que um filósofo antigo deve ser interpretado de si mesmo e pela história contemporânea do pensamento. Sabemos que o misticismo não é crítico.

As fantasias dos neoplatônicos só são interessantes para nós porque exibem uma fase da mente humana que prevaleceu amplamente nos primeiros séculos da era cristã e não foram extintas. Mas não têm nada a ver com a interpretação de Platão, e em espírito se opõem a ele. São a fraca expressão de uma época que perdeu o poder não só de criar grandes obras, mas de compreendê-las. Eles são o nascimento espúrio de um casamento entre filosofia e tradição, entre a Hélade e o Oriente.

Considerando que o chamado misticismo de Platão é puramente grego, decorrente de seu conhecimento imperfeito e aspirações elevadas, e é o crescimento de uma época em que a filosofia não está totalmente separado da poesia e da mitologia. Um maior perigo com os intérpretes modernos de Platão é a tendência de considerar o Timeu como o centro de seu sistema. Não sabemos 9

como Platão teria organizado seus próprios diálogos, ou se o pensamento de arranjar qualquer um deles, além das duas trilogias que ele tem expressamente ligado; Estava sempre presente em sua mente. Mas, se ele tivesse arranjado, há muitos indícios de que este não é o lugar que ele teria atribuído ao Timeu.

Observamos, antes de tudo, que o diálogo é colocado na boca de um filósofo pitagórico, e não de Sócrates. E isso é exigido pela propriedade dramática; Pois a investigação da natureza foi expressamente renunciada por Sócrates no Fédon. Nem o próprio Platão atribui qualquer importância às suas suposições na ciência.

Ele não é de todo absorvido por eles, como ele é pela ideia do bem. Ele é modesto e hesitante, e confessa que suas palavras participam da incerteza do assunto.

O diálogo está principalmente preocupado com a criação animal, incluindo sob este termo os corpos celestes, e com o homem apenas como um entre os animais. Mas dificilmente podemos supor que Platão teria preferido o estudo da natureza ao homem, ou que ele teria considerado a formação do mundo e o quadro humano como tendo o mesmo interesse que ele atribui ao mistério do ser e do não-ser, ou aos grandes problemas políticos que discute na República e nas Leis.

Não há especulações sobre a física nos outros diálogos de Platão, e ele mesmo considera a consideração deles como um passatempo racional apenas. Ele está começando a sentir a necessidade de novas divisões do conhecimento; está ciente de 10

que, além da dialética, da matemática e das artes, há outro campo que até então não explorou.

Ele ainda não definiu esse território intermediário que se encontra entre a medicina e a matemática, e ele teria sentido que havia tanta impiedade em classificar as teorias da física primeiro na ordem do conhecimento, como colocar o corpo diante da alma. É

verdade, entretanto, que o Timeu não se restringe de modo algum às especulações sobre a física.

As bases mais profundas da filosofia platônica, como a natureza de Deus, a distinção do sensível e intelectual, as grandes concepções originais do tempo e do espaço também aparecem nele. Encontram-se principalmente na primeira metade do diálogo.

A construção dos céus é na maior parte ideal; o ano cíclico serve de conexão entre o mundo do ser absoluto e da geração, assim como o número de população na República é a expressão ou símbolo da transição do ideal para o estado real. Em algumas passagens não temos certeza se estamos lendo uma descrição de fatos astronômicos ou contemplando processos da mente humana, ou daquela mente divina que em Platão é dificilmente separável dela.

As características do homem são transferidas para o mundo animal, como por exemplo quando a inteligência e o conhecimento são ditos serem aperfeiçoados pelo círculo do 11

Mesmo, e a verdadeira opinião pelo círculo do outro; e, inversamente, os movimentos do mundo-animal reaparecem no homem; Seu estado amorfo continua na criança, e em ambos desordem e caos são gradualmente sucedidos por estabilidade e ordem.

Não é, no entanto, passagem como essas que Platão está se referindo quando fala da incerteza de seu sujeito, mas sim à composição dos corpos, às relações de cores, à natureza das doenças e coisas semelhantes, sobre as quais ele realmente sente a lamentável ignorância que prevalece em sua própria idade.

Somos levados pelo próprio Platão a considerar o Timeu, não como o centro ou santuário mais íntimo do edifício, mas como um edifício separado em um estilo diferente, enquadrado, não depois do Socrático, mas depois de algum modelo pitagórico. Como no Crátilo e Parmênides, não temos certeza se Platão está expressando suas próprias opiniões, ou apropriando-se e talvez melhorando as especulações filosóficas dos outros.

Nos três diálogos exerce seu poder dramático e imitativo: No Crátilo, misturando um propósito satírico e humorístico com verdadeiros princípios da linguagem; no Parmênides derrubando o megarismo por uma espécie de ultramegarismo, que descobre contradições em uma tão grande quanto aquelas que anteriormente foram mostradas para existir nas ideias. Há uma incerteza similar sobre o Timeu; na primeira parte ele escala as alturas do transcendentalismo, na última parte ele trata de forma calva e superficial das funções e doenças do quadro humano. Ele 12

usa os pensamentos e quase as palavras de Parmênides quando discorre sobre o ser e a essência, adotando da velha religião na filosofia a concepção de Deus e dos megarianos a ideia do bem.

Ele concorda com Empédocles e os Atomistas em atribuir as maiores diferenças de tipos às figuras dos elementos e seus movimentos em e para fora um do outro. Com Heráclito, ele reconhece o fluxo perpétuo; como Anaxágoras, afirma a predominância da mente, embora admitindo um elemento de necessidade que a razão é incapaz de subjugar; como os pitagóricos, ele supõe que o mistério do mundo seja contido em número.

Muitos, se não todos os elementos da filosofia pré-socrática estão incluídos no Timeu. É uma obra de imaginação composta ou eclética, na qual Platão, sem nomeá-los, reúne em uma espécie de sistema os vários elementos da filosofia que o precederam. Se admitimos a diferença de sujeito e de algum crescimento no plano de Platão Mente, a discrepância entre o Timeu e os outros diálogos não parecerá grande.

É provável que a relação das ideias com Deus ou de Deus com o mundo tenha sido concebida de forma diferente por ele em diferentes momentos de sua vida. Em todos os seus diálogos posteriores, observamos uma tendência em que ele personifica a mente ou Deus, e, portanto, inclina-se naturalmente a ver a criação como obra de design. O criador é como um artista humano que molda em sua mente um plano que ele executa com a ajuda de seus servos.

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Assim, a linguagem da filosofia que fala de primeira e segunda causas é atravessada por outro tipo de fraseologia: Deus criou o mundo porque era bom e os demônios o ministravam. O Timeu é lançado num molde mais teológico e menos filosófico que os outros diálogos, mas o mesmo espírito geral é aparente; há o mesmo dualismo ou oposição entre o ideal e o real - a alma é anterior ao corpo, a inteligível e invisível ao visível e corpóreo.

Há a mesma distinção entre conhecimento e opinião que ocorre no Theaetetus e na república, a mesma inimizade aos