Mitologia Hindu

De Jideon F Marques

O Mahabharata, um dos épicos mais queridos da Índia, fascinou gerações. A antiga saga de primos guerreiros – os valentes Pandavas e os formidáveis ​​Kauravas – deixou uma marca indelével em nossa imaginação coletiva. No entanto, por trás das histórias de valor e vilania escondem-se emoções humanas complexas que desafiam as nossas ideias sobre o “bem” e o “mal”. Os virtuosos podem sempre vencer os malévolos? Os Kauravas são verdadeiramente a personificação das trevas, enquanto os Pandavas exalam retidão? O Dharma triunfa no final? As Histórias do Mahabharata , O livro investiga profundamente as complexidades da natureza humana enquanto explora a psique de um elenco eclético de personagens, desenterrando suas motivações e desejos. Ele nos imerge em suas incessantes lutas internas em um campo de batalha mais profundo que Kurukshetra. Sinta a raiva fervente de Bheem enquanto ele se enfurece contra o silencioso Yudhishtir durante o despojamento de Draupadi e sofra com Duroyadhan quando ele perde seu querido amigo Karna na guerra. Explore os conceitos de Dharma e Karma junto com os Pandavas, enquanto Sudipta desenterra histórias antigas de Vana Parva, onde os rishis compartilham lições de vida com os Pandavas exilados. A prosa cativante e as ilustrações impressionantes dão nova vida a este conto atemporal, onde a escuridão e a luz se entrelaçam e os heróis são muitas vezes indistinguíveis dos vilões. O Mahabharata nunca foi tão encantador, instigante e vivo.

• Idioma: Português
• Editora: Clube de Autores
• Data de lançamento: 29 de jan. de 2024

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MITOLOGIA HINDU

MAHABHARATA

MITOLOGIA HINDU

A História do Mahabharata

Por Jideon Marques

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Conteúdo

1. O começo

2. A situação de Amba

3. Nascimento de Dhritarashtra, Pandu e Vidura

4. Nascimento dos Príncipes Kuru

5. Infância dos Príncipes Kuru

6. Guru Dronacharya chega

7. Uma demonstração de força

8. A Vingança de Drona

9. A Conspiração Varanavata

10. Swayamvara de Draupadi

11. Casamento de Draupadi

12. Dilema de Dhritarashtra

13. Indraprastha, o Novo Reino

14. O exílio de doze anos de Arjun

15. A Queima da Floresta Khandava

16. O assassinato de Jarasandh e o sacrifício de Rajasuya 17. Krishna mata Shishupal

18. O Plano de Jogo

19. O jogo de dados

20. Humilhação de Draupadi

21. Um último jogo

22. Os Pandavas no Exílio

23. Fúria de Draupadi

24. Argumento de Bheem

25. A jornada de Arjun

26. A Peregrinação

27. A História de Bhagiratha e Rishyasringa

28. A História de Parashurama

29. A História de Ushinara

30. A História de Ashtavakra

31. A história de Bheem e Hanuman

32. Pandavas reunidos

33. Visita de Rishi Markandeya

34. O açougueiro virtuoso

35. Os Pandavas resgatam os Kauravas

36. O Sonho de Duryodhana e o Vaishnava Yagna

37. A história de Rishi Mudgal

38. O Rapto de Draupadi

39. A história de Savitri e Satyavan

40. Presente de Karna

41. Yudhishthira e a Garça

42. Os Pandavas ficam incógnitos

43. Bheem mata Keechak

44. O Fim do Exílio

45. A Batalha pelo Gado

46. Os Pandavas se revelam

47. Preparativos para o Confronto

48. A Diplomacia Continua

49. Krishna, o Emissário

50. A diplomacia falha

51. Krishna e Karna

52. Promessa de Karna

53. A história de Shikhandi

54. Kurukshetra: os preparativos finais

55. O Bhagavad Gita

56. Primeiro dia da guerra

57. Segundo dia da guerra

58. Terceiro dia da guerra

59. Quarto Dia da Guerra

60. Dia Cinco e Sexto Dia da Guerra

61. Sétimo Dia da Guerra

62. Oitavo Dia da Guerra

63. Nono Dia da Guerra

64. Décimo Dia da Guerra

65. Dia Onze da Guerra

66. Décimo segundo dia da guerra

67. Dia Treze da Guerra

68. Dia Quatorze da Guerra

69. Dia Quinze da Guerra

70. Décimo sexto dia da guerra

71. Dia Dezessete da Guerra

72. Dia Dezoito da Guerra

73. A Vingança de Aswathama

74. O luto

75. Yudhishthira: O Rei de Hastinapur

76. Vanaprastha e o Fim dos Yadavas

77. A Partida Final

Bibliografia

Elogio a Dwapar Katha

Sobre o livro

Sobre o autor

direito autoral

Nota do autor

Quando eu era criança, talvez com quatro ou cinco anos, meus pais me deram um livro ilustrado – poderíamos chamá-lo de romance ilustrado – sobre o Mahabharata. O texto cobriu todo o épico em menos de algumas dezenas de páginas. Desde então, estou apaixonado pelo Mahabharata. Ainda me lembro vividamente dessas fotos, especialmente a foto da capa, que mostrava um Arjun deprimido, de mau humor, em sua carruagem e Krishna tentando animá-lo com seus sermões – uma representação da cena em que o Bhagavad Gita foi entregue por Krishna a Arjun. Mais tarde, li outros livros sobre o épico, especialmente aqueles em bengali, como o de Kaliprasanna Singha. Mas o grande volume do livro e a linguagem arcaica foram um grande desestímulo. O livro que mais gostei e ao qual fiquei fisgado foi uma versão resumida em bengali do Mahabharata de Vyasa, traduzida por Rajsekhar Basu. Escritor e estudioso popular, Basu escreveu o livro em uma linguagem fácil de ler e desfrutar. Li o livro várias vezes e nunca deixou de me encher de admiração. A cada leitura, descobri algo novo, algo esclarecedor e inspirador. Naquela época, eu já havia lido muitos outros livros e estudado literatura mundial, mas o Mahabharata nunca me entediou. Achei os personagens com suas virtudes e defeitos tão humanos, tão reais, que pude simpatizar com eles e compreender seus motivos, suas paixões e suas perspectivas. Não consegui escolher um lado, pois senti que cada lado – tanto os Pandavas como os Kauravas – tinha motivos perfeitos para exigir o seu direito. Para mim, o Mahabharata não é um texto religioso. É a história da humanidade – a maior já contada.

Quando me mudei para os Estados Unidos em 1989, o único livro que levei comigo foi Mahabharata, de Krishna Dwaipayana Vyasa, de Rajsekhar Basu.1Muitas vezes me perguntei como poderia fazer com que outras pessoas, especialmente meus amigos americanos, apreciassem o Mahabharata. Os vídeos do Mahabharata de BR Chopra estavam disponíveis nas bibliotecas, mas os não-índios dificilmente se davam ao trabalho de assisti-los. Apenas um ano antes de eu desembarcar nos EUA, o famoso diretor de teatro Peter Brook havia encenado sua produção de nove horas de duração, Mahabharata, em Nova York. Isso criou um rebuliço, mas o entusiasmo diminuiu com o encerramento da produção. Mais tarde, uma versão mais curta em vídeo de seis horas foi transmitida pela PBS, que poucas pessoas assistiram. Eu também estava interessado em ajudar as futuras gerações que cresceram nos EUA a apreciar o Mahabharata, parte da rica herança do nosso país.

Em 2014, tive a oportunidade de apresentar um talk show em uma estação de rádio AM local – a Rádio EBC. Além de apresentar talk shows regulares, pensei: por que não usar o rádio para contar as histórias do Mahabharata aos ouvintes? Comecei a jornada de forma bastante casual, quando meu colega e amigo Avi Ziv – que também é engenheiro de som e músico – um dia ofereceu ajuda não apenas para gravar os

episódios em seu estúdio caseiro, mas também se ofereceu para enriquecer o conteúdo de áudio com efeitos sonoros e efeitos de fundo. . música. Avi, sendo natural de Israel, não tinha conhecimento prévio sobre o Mahabharata. Ao ouvir alguns episódios, ele se interessou pelo grande épico e tem sido um contribuidor fundamental em cada episódio desde então.

Logo, um novo meio surgiu no mundo do entretenimento digital – os podcasts, que começaram a ganhar popularidade, especialmente entre os jovens que entendem de tecnologia. Cada vez mais criadores e distribuidores de mídia digital entravam na briga, criando uma ampla gama de conteúdo. Desde o início, desejei chegar ao público mais jovem e um podcast era o melhor meio para alcançá-lo. Logo mudamos e decidimos distribuir nosso conteúdo por meio de podcasts. Eu escrevi o roteiro de cada episódio, narrei o épico de uma forma dramática e Avi fez o design de som e a engenharia de áudio.

Este livro é principalmente uma compilação dos roteiros dos episódios de podcast.

Muitos de nossos ouvintes têm pedido um livro baseado no podcast – até mesmo uma transcrição. Então, senti que a versão em livro servirá como um companheiro tangível para ler conforme sua conveniência. Um livro abre a imaginação como nada mais.

Ao escrever o livro e os roteiros do podcast, tive os seguintes objetivos: 1. Tentarei não impor de forma alguma minhas interpretações dos personagens ou de suas ações. Tentarei me ater à narrativa de acordo com o texto de referência de Krishna Dwaipayana Vyasa e não inventar quaisquer incidentes ou caracterizações de minha autoria. Isso às vezes levanta dúvidas dos ouvintes porque, muitas vezes, a narrativa contradiz crenças e contos comuns que aprendemos enquanto crescíamos. Embora eu tenha usado vários textos como referências, houve dois livros importantes que consultei. O primeiro foi o Mahabharata de Krishna Dwaipayana Vyasa, de Rajsekhar Basu. Achei esta versão resumida (em bengali) do Mahabharata a tradução mais precisa da versão original em sânscrito (traduzida para o inglês por Kisari Mohan Ganguli). O segundo livro a que me referi foi a tradução em dez volumes da edição crítica do BORI (Bhandarkar Oriental Research Institute) do Mahabharata, de Bibek Debroy.2Esses dois serviram como referências para verificar quando me deparava com qualquer questão controversa ou versão contraditória.

2. Sendo dramaturgo, meu objetivo desde o início foi destacar o drama do Mahabharata e reduzir ao mínimo as descrições. Portanto, o livro é rico em diálogos e conversas, ao invés de narrativas descritivas. Queria que o público e o leitor recriassem as cenas no teatro da sua mente e desfrutassem das histórias como uma experiência ao vivo.

3. A linguagem deve ser simples e o texto deve ter alta legibilidade, de modo que leitores de todas as idades, incluindo aqueles de comunidades que não falam inglês, possam compreender e acompanhar facilmente a história.

Tentei o meu melhor para seguir esses princípios e espero que meus leitores gostem da forma como a narrativa é estruturada e flui.

A criação do podcast, e depois do livro, exigiu ajuda e apoio de diversas pessoas. Em primeiro lugar, devo agradecer a Avi Ziv, meu parceiro criativo do podcast. Avi está trabalhando neste projeto desde o início. Sem a sua ajuda técnica e musical o podcast não teria sido possível. Também gostaria de agradecer ao meu filho Omkar e ao meu sobrinho Debjit por nos ajudarem na produção do podcast. Obrigado à minha sobrinha Anisha e ao meu filho Shiladitya por serem os primeiros ouvintes e aprovadores do podcast. Obrigado à minha esposa, Mitali, por apoiar e promover este projeto o tempo todo.

Obrigado a Ridhima Kumar, da HarperCollins Índia, por ser uma editora paciente e diligente e por fazer as perguntas certas. Gostaria também de agradecer a Onkar Fondekar pelas suas belas ilustrações, que acrescentam uma dimensão visual cativante a estas histórias.

E, finalmente, gostaria de agradecer aos milhões de ouvintes em todo o mundo que não apenas ouviram o podcast, mas também nos incentivaram com seus comentários e feedback. Sem o seu amor e apreço, este projeto não teria sido bem sucedido.

1Rajsekhar Basu, Mahabharata de Krishna Dwaipayana Vyasa (MC Sarkar & Sons Private Limited, 1986.)

2Bibek Debroy, O Mahabharata (Pinguim, 2015).

1

O início

Foi o Dwapar Yuga. Rishi Vyasa, o grande sábio, compôs um poema épico que chamou de Mahabharata. Rishi Vyasa era filho de Satyavati (filha de Dasharaj, o rei dos pescadores) e Rishi Parashara. Por ter pele escura e nascer em uma ilha, ele também era chamado de Krishna Dwaipayana Vyasa. Vyasa compôs o poema, mas não conseguiu escrevê-lo, pois seus pensamentos corriam mais rápido que sua caneta.

Então ele procurou um escriba que pudesse escrever os versos na velocidade com que os recitava. No entanto, ele não conseguiu encontrar nenhum. Vyasa invocou o Senhor Brahma. Aqueles eram tempos em que, se alguém invocasse um deus com sinceridade, seria agraciado pela divindade, que parecia ouvir, e muitas vezes conceder, suas

orações. Brahma apareceu diante de Vyasa e perguntou: 'Por que você me ligou, Vyasa? O que você quer?'

Vyasa disse, 'Ó Senhor, eu compus este maravilhoso poema – um épico. É a história da humanidade, a história da nossa humanidade. Mas preciso de alguém que possa escrever enquanto eu recito os versos. Você poderia recomendar alguém?

Brahma respondeu: 'Ganesha seria a melhor pessoa para este trabalho. Por que você não pergunta a ele?

Vyasa invocou Ganesha, o deus com cabeça de elefante. Ganesha apareceu e perguntou: 'Eu entendo que você está procurando um escriba para o seu poema?'

'Sim eu sou.'

'Posso escrever seu poema para você', disse Ganesha. 'Mas eu tenho uma condição.

Minha caneta nunca deveria parar. Se você hesitar enquanto recita e minha caneta parar, ela não começará novamente e eu irei embora imediatamente.'

Vyasa pensou por um momento e respondeu: 'Concordo. Mas eu também tenho uma condição. Você não pode escrever uma única palavra ou versículo sem entendê-lo completamente.'

Ganesha ponderou sobre isso, mas decidiu que era uma condição fácil de se comprometer. Afinal, ele era um deus e Vyasa um mero ser humano. Como poderia Vyasa escrever algo que ele não entenderia? Portanto, ele concordou com a condição de Vyasa e sentou-se para escrever.

Vyasa começou a ditar o poema. Mas sempre que ficava sem material e precisava de algum tempo, compunha um verso com palavras difíceis e frases complicadas. Até mesmo Lord Ganesha teve que parar e pensar para decifrar essas frases, enquanto Vyasa compunha mais algumas em sua mente. Assim, a grande história do Mahabharata começou a tomar forma.

Há muito tempo, um rei chamado Shantanu governou um vasto reino no norte da Índia. Hastinapur era a capital de seu reino. Um dia, o rei Shantanu estava passeando à beira do rio, aproveitando a brisa fresca e ouvindo o gorgolejo calmante da água corrente. De repente, ele viu uma linda donzela surgir da água e caminhar em direção à margem do rio. Shantanu ficou impressionada com sua beleza extraordinária – foi amor à primeira vista. Ele sentiu uma força irresistível puxando-o em direção à senhora. 'Seja você quem for, minha senhora, estou profundamente apaixonado por você e não posso viver um único momento sem você. Por favor, case-se comigo e salve minha vida. Eu, Rei Shantanu de Hastinapur, imploro por sua misericórdia", ele implorou à linda mulher.

A senhora sorriu e respondeu: 'Estou lisonjeada, ó rei! Mas tenho algumas condições para qualquer pretendente que queira se casar comigo. Se você concordar com minhas condições, eu me casarei com você. Devo avisá-la que estas condições não são fáceis de manter, especialmente para um marido.

'Para você, posso concordar com qualquer condição', foi a resposta.

'Ouça-os antes de concordar. Primeiro, você nunca pode perguntar ou perguntar quem eu sou ou de onde venho. Em segundo lugar, você nunca poderá me impedir ou exigir uma explicação para qualquer uma das minhas ações – sejam elas quais forem. Se você quebrar sua promessa, vou deixá-lo imediatamente. Você pode concordar com essas condições?'

Enlouquecido de amor, Shantanu não pensou bem nas condições e respondeu:

'Concordo! Nunca vou perguntar quem você é e nunca vou impedi-lo de fazer nada.

Agora, por favor, case-se comigo? A senhora concordou. Shantanu a levou para seu palácio em Hastinapur e se casou com ela em uma grande cerimônia de casamento. O

casal passou um ano esplêndido junto até o nascimento do primeiro filho, um menino.

Quando Shantanu ouviu a notícia de que sua esposa havia dado à luz um lindo menino, ele deixou a corte e correu para a câmara de parto. Ao entrar na sala, viu sua rainha pegar o bebê recém-nascido, envolvê-lo em um xale e sair da sala. Shantanu estava prestes a perguntar para onde ela estava indo, mas lembrou-se da promessa e ficou quieto. Ele a seguiu quando ela saiu do palácio e foi até a margem do rio onde se conheceram. E lá ele viu sua rainha jogar o bebê no rio. Em poucos instantes, o menino afundou nas águas profundas. Shantanu ficou horrorizado. Como uma mãe poderia fazer uma coisa dessas com seu próprio filho? Ele queria gritar e repreender sua esposa, mas, novamente, lembrou-se de sua promessa e manteve a boca fechada.

Depois de cerca de um ano, quando ele já havia esquecido o trauma de perder seu primeiro filho, a rainha deu à luz outro filho. E desta vez também, o rei chocado viu sua rainha afogar o bebê no rio logo após o nascimento. Shantanu não pôde protestar nem exigir qualquer explicação para o seu comportamento horrível.

E assim, um após o outro, a rainha deu à luz sete filhos, e a cada vez ela pegou o bebê e o afogou no rio. O rei, vinculado à sua promessa, ficou em silêncio e assistiu aos trágicos acontecimentos.

Quando o oitavo filho nasceu e a rainha estava prestes a afogar o bebê, Shantanu não aguentou mais. Ele gritou: 'Pare! Pare com esse assassinato! Não vou mais tolerar isso.

A rainha parou no meio do caminho e disse: 'Mas você prometeu.. '

O rei furioso gritou: 'Não me importo mais com minha promessa. Como você pôde ser tão cruel? Como você pôde matar seus próprios filhos? Fiquei de boca fechada todos esses anos, mas não vou deixar você matar esse meu filho também.

A rainha sorriu e disse: 'Você quebrou sua promessa. Portanto, devo deixá-lo. Mas antes de fazer isso, revelarei a você o motivo de minhas ações. Eu sou Ganga, a deusa

do rio. Estes oito filhos, sete dos quais eu afoguei, são os oito Vasus dos céus. Certa vez, os Vasus visitaram o ashram de Rishi Vashishta. Provocados por suas esposas, eles roubam a vaca de Vashishta, Nandini. Vashishta ficou furioso e os amaldiçoou dizendo que nasceriam como humanos e sofreriam, como qualquer humano sofre. Os Vasus estavam assustados. Eles choraram e oraram por sua misericórdia. Apenas Prabhas, o oitavo Vasu e aquele que roubou a vaca, permaneceu desafiador.

Finalmente, Vashishta se acalmou, mas não conseguiu retirar sua maldição. Ele revisou a maldição para significar que os Vasus teriam que nascer como humanos, mas os sete que sentiram remorso e imploraram por sua misericórdia viveriam vidas muito curtas. Fui designada para ser a mãe deles e tive que livrá-los da maldição afogando-os logo após o nascimento. Mas o oitavo Vasu, Prabhas, viveria uma vida longa na terra e suportaria os sofrimentos da vida humana. Este oitavo filho seu é o oitavo Vasu – Prabhas.'

Shantanu ficou surpreso ao ouvir essa história. Ele implorou a Ganga: 'Por favor, não vá embora! Como nosso filho crescerá sem mãe?'

Ganga permaneceu impassível: 'Sinto muito. Meu trabalho acabou. Preciso ir agora.

Vou pegar essa criança e treiná-la para ser um filho digno para você, depois disso devolverei seu filho para você.' Dizendo isso, ela desapareceu no rio com o bebê recém-nascido.

Shantanu ficou com o coração partido. Triste e deprimido, ele de alguma forma conseguiu governar seu reino, mas continuou se amaldiçoando por não cumprir sua promessa.

Todos os dias ele voltava para a margem do rio com a esperança de ver Ganga retornar com seu filho. Os dias se passaram, os meses se passaram, os anos também, mas Ganga não apareceu. Finalmente, um dia, enquanto fazia seu passeio habitual ao longo da margem do rio, Shantanu avistou um lindo menino brincando. Ele sentiu uma estranha afinidade com o menino. Enquanto caminhava em sua direção, Ganga emergiu do rio e disse, 'Ó rei, aqui está seu filho, o oitavo filho que levei comigo. Ele cresceu e dominou a arte da guerra com o grande Rishi Parashurama, e é tão habilidoso e poderoso quanto seu guru. Ele aprendeu todas as escrituras e textos sagrados do grande sábio Vashishta e se tornou o mais sábio dos sábios. Seu nome é Devabrata. Como prometi, vim devolvê-lo para você. Por favor, aceite-o.

Shantanu estava em êxtase. Ele abraçou Devabrata e o levou para seu palácio em Hastinapur. Logo, Devabrata se tornou o príncipe mais popular de Hastinapur. Seu comportamento gentil e gentil, sua coragem e força, sua sabedoria e conhecimento fizeram dele a escolha óbvia como herdeiro do trono.

Um dia, Devabrata estava cavalgando em uma campina próxima, quando viu um enorme exército se aproximando. Era o exército do rei Shalya marchando para atacar Hastinapur. Devabrata, de dezoito anos, lutou sozinho contra todo o exército e o derrotou. Ele capturou o rei Shalya e o trouxe cativo aos pés de seu pai. A coragem e heroísmo de Devabrata impressionaram o rei Shantanu, levando-o a ungir Devabrata como príncipe herdeiro de Hastinapur.

A promessa de Devabrata

Shantanu, embora feliz por ter o filho ao seu lado, às vezes se sentia solitário. Ele sentia falta de Ganga e costumava caminhar ao longo da margem do rio, pensando nela. Durante uma dessas caminhadas numa tarde de primavera, Shantanu respirou uma fragrância inebriante. Isso o hipnotizou e o atraiu para o rio, onde viu uma linda mulher num barco. Mais uma vez, o rei foi atingido pela flecha de Kamadev. Os pensamentos sobre Ganga desapareceram de sua mente e ele sentiu que aquela mulher era seu destino. Shantanu foi até a donzela e perguntou-lhe: 'Quem é você, minha linda dama?'

A mulher sorriu e disse: 'Eu sou Satyavati, filha de Dasharaj, o rei da tribo dos pescadores.'

Shantanu gentilmente segurou a mão dela e disse: 'Satyavati, eu sou o Rei Shantanu de Hastinapur. Sua beleza me encantou e me tornou seu escravo. Eu não posso viver sem você. Você poderia, por favor, se casar comigo e ser minha rainha?'

Satyavati respondeu timidamente, 'Ó rei, estou profundamente honrado com sua proposta. Mas você terá que pedir minha mão ao meu pai. Se ele concordar, não farei objeções.

Como o grande rei de Hastinapur, como poderia alguém não concordar em lhe dar sua filha em casamento, pensou Shantanu, antes de dizer: 'Que assim seja!'

O confiante rei foi até a vila de pescadores e conheceu o pai de Satyavati, Dasharaj. 'Ó

rei dos pescadores', ele disse, 'eu sou o rei Shantanu de Hastinapur. Estou apaixonado por sua linda filha Satyavati. Eu gostaria de me casar com ela e torná-la minha rainha.

Você poderia, por favor, me dar sua permissão e suas bênçãos?'

Dasharaj deu as boas-vindas a Shantanu com as mãos unidas e disse: 'Rei Shantanu, estou honrado em ouvir sua proposta. Satyavati tem sorte de um grande rei como você ser seu pretendente. Mas como pai, tenho a minha responsabilidade para com a minha filha e é isso que me impede de aceitar a sua proposta. Espero que você perdoe minha insolência.

Shantanu foi levado de volta. 'O que é que está incomodando você? Diga-me e tentarei reprimir seus medos da melhor maneira possível", disse ele.

O pai de Satyavati ficou quieto por um tempo e depois continuou educadamente: 'Ó

rei, todos nós sabemos que você proclamou o príncipe Devabrata o príncipe herdeiro de Hastinapur. Sem dúvida, o Príncipe Devabrata merece ser rei. Mas então, se você casar com minha filha, o que acontecerá com o filho dela? O poderoso Devabrata irá ofuscá-lo e ele não terá nenhum papel a desempenhar no palácio. Como rei, não posso permitir que isso aconteça com meu neto. Ele fez uma pausa e continuou: 'Se você puder prometer que depois de você, o filho de Satyavati seria feito rei, então não terei nenhuma objeção em lhe dar a mão de minha filha em casamento. Você pode me prometer isso?

Shantanu ficou chocado ao ouvir isso. Ele desejava ter Satyavati ao seu lado como sua consorte e rainha, mas desta vez não perdeu a cabeça. Ele disse: 'Isso é impossível.

Nunca poderei prometer tal coisa. Devabrata governará Hastinapur depois de mim.'

Com as mãos postas, Dasharaj disse: 'Então, por favor, perdoe-me, ó rei. Não posso concordar com sua união com minha filha.

O rei Shantanu voltou ao palácio com o coração pesado. Devabrata nunca tinha visto seu pai tão desanimado. Ele perguntou: ‘Pai, qual é o problema? Por que você está tão infeliz hoje em dia? Informe-me e tentarei o meu melhor para resolver o problema.

Shantanu suspirou: 'Não estou preocupado comigo mesmo. Estou preocupado com o nosso reino. Temos sido constantemente atacados por intrusos de todas as direções e vocês têm lutado contra todos eles. Eu sei que você é invencível. Mas acidentes acontecem. Se algo acontecer com você, o que acontecerá com este reino? Quem protegerá o povo de Hastinapur? O que acontecerá com a nossa dinastia Kuru? Os sábios dizem que ter apenas um filho é o mesmo que não ter nenhum.

Devabrata percebeu que o problema era mais profundo. Ele perguntou aos ministros e outros simpatizantes do rei. Finalmente, o cocheiro de Shantanu deu a Devabrata a verdadeira causa do desespero de seu pai. Ele contou a Devabrata sobre Satyavati e como seu pai, Dasharaj, rejeitou a proposta de Shantanu de se casar com ela.

Devabrata montou em sua carruagem e correu até o pai de Satyavati. Ele perguntou a Dasharaj: 'Ó Rei Dasharaj, ouvi dizer que você rejeitou a proposta de meu pai de casar com sua filha Satyavati. Diga-me, o que posso fazer para que você concorde?

Dasharaj disse: 'Já contei ao seu pai minha pré-condição. Preocupa-me que, se o seu pai se casar com a minha filha, os meus netos fiquem privados. Você é o príncipe herdeiro de Hastinapur e, depois de seu pai, seria o rei, enquanto meus netos não terão chance de ascender ao trono.

Sem perder mais fôlego, Devabrata disse: 'Isso é tudo? Então, eu, Devabrata, filho de Ganga, prometo que nunca reivindicarei o trono de Hastinapur. Eu nunca me tornarei o rei. O filho de Satyavati – seu neto – será rei. Isso irá satisfazê-lo?

Dasharaj ainda não estava satisfeito. Ele disse: 'Isso é muito gentil da sua parte, Príncipe Devabrata. Mas mesmo que você renuncie ao trono, e os seus filhos? Quando crescerem, certamente reivindicarão o trono. E isso pode resultar em uma terrível rivalidade na família. Não posso permitir que isso aconteça.

Devabrata pensou um pouco. Então ele falou: 'Ó rei, estou diante de você, diante dos deuses, e prometo que nunca me casarei e que permanecerei celibatário para sempre.'

Ao ouvir esse voto poderoso, os deuses derramaram flores sobre Devabrata. Eles cantaram 'Bhishma! Bhishma!' em seu louvor. Doravante, por este 'bhisam' ou voto profundo, ele foi chamado de 'Bhishma'.

O voto de Bhishma acalmou os temores de Dasharaj e ele concordou em dar a mão de Satyavati em casamento ao rei Shantanu. O jovem príncipe levou Satyavati em sua

carruagem e a levou ao palácio, onde sua chegada lavou a miséria de Shantanu. O feliz rei abraçou seu filho em agradecimento. Logo o casamento foi realizado e Satyavati tornou-se rainha de Hastinapur.

Quando Shantanu soube da terrível promessa de seu filho, ficou perturbado. Bhishma o consolou, dizendo, 'Pai, sua felicidade não tem preço para mim. Posso desistir da minha vida para ver um sorriso em seu rosto. Este voto não é nada comparado.

Shantanu abençoou seu filho e disse: 'Meu querido filho, dou-lhe esta bênção: você terá o poder de decidir a hora da sua morte. Ninguém seria capaz de matá-lo, a menos que você quisesse morrer.

Essa dádiva, quase a imortalidade, tornou Bhishma invencível para todos, menos para ele mesmo.

2

A situação de Amba

Após o casamento, o rei Shantanu e Satyavati se estabeleceram no palácio e desfrutaram de sua vida conjugal, enquanto Bhishma se ocupava travando guerras e defendendo o reino dos invasores. No devido tempo, Satyavati deu à luz dois meninos

– Chitrangad e Vichitravirya. Chitrangad cresceu e se tornou um belo e jovem príncipe e logo se juntou a seu irmão Bhishma no campo de batalha, mas perdeu a vida em uma das batalhas. A dor de perder Chitrangad foi demais para Shantanu suportar. Além disso, ele sofria de problemas de saúde que o levaram à morte. Vichitravirya ainda era uma criança. Mas ele teve que ser coroado rei de Hastinapur, já que Bhishma havia prometido nunca subir ao trono. Bhishma assumiu a responsabilidade de cuidar dos assuntos cotidianos do reino em nome de seu irmão mais novo.

Quando Vichitravirya atingiu a maioridade, sua mãe, Satyavati, começou a pensar em seu casamento. Ela convocou Bhishma e disse, 'Meu querido Devabrata, você fez o voto de celibato e se eximiu da responsabilidade de preservar a linhagem Kuru.

Chitrangad também nos deixou sem deixar herdeiro. Estou preocupado.. e se algo acontecer com Vichitravirya também? Acho que deveríamos casá-lo logo.

Devabrata respondeu: 'Mãe, entendo sua preocupação. Mas encontrar uma noiva digna de se tornar rainha de Hastinapur não é fácil. Ela não deve apenas ser de herança real, mas também de uma beleza incomparável. Deixe-me envolver nossos espiões e os casamenteiros reais e ver o que eles conseguem descobrir.

Logo, os espiões voltaram com notícias que deixaram Bhishma bastante chateado. O

rei de Kashi teve três lindas filhas – Amba, Ambika e Ambalika. Foi dito que sua beleza superava até mesmo o esplendor das apsaras, as donzelas celestiais dos céus. Os homens só podiam sonhar em ter belezas como noiva. Os espiões revelaram que o rei de Kashi havia organizado um swayamvara para suas três filhas. Um swayamvara é um evento onde uma mulher pode selecionar seu marido entre uma lista de homens elegíveis, usando qualquer critério de sua preferência. Eles também relataram que o rei Kashi convidou todos os principais reis e príncipes para o swayamvara, mas pulou os Kurus. Bhishma ficou furioso. Este foi um insulto total à dinastia Kuru. Na verdade, havia alguma animosidade entre Kashi e Hastinapur, mas quem não ousaria convidar os poderosos Kurus? Bhishma decidiu, mesmo não sendo convidado, que compareceria ao swayamvara e traria as três princesas para Hastinapur à força. Esta era uma prática aceita na tradição Kshatriya e ele exerceria seus direitos como Kshatriya e ensinaria uma boa lição ao rei de Kashi.

No dia do swayamvara, Bhishma chegou a Kashi em sua carruagem dourada. Ao entrar no salão swayamvara, os reis convidados ficaram surpresos ao vê-lo. Eles sabiam que Bhishma havia jurado nunca se casar. Então por que ele estava lá? As princesas Kashi eram tão atraentes que nem mesmo Bhishma conseguiu honrar sua promessa? O rei de Kashi também foi levado de volta. Não era costume comparecer a um swayamvara sem convite e o rei certificou-se de que os Kurus não estivessem na lista de convidados. Logo, as três princesas, Amba, Ambika e Ambalika, entraram no salão e todas as atenções se voltaram para elas. Os reis e príncipes convidados ficaram maravilhados com sua beleza. As três princesas começaram a passear pelo salão, olhando rapidamente para seus pretendentes, enquanto os homens prendiam a respiração, maravilhados. De repente, Bhishma parou na frente das princesas e, bloqueando seu caminho, disse, 'Eu sou Bhishma da dinastia Kuru. Estou aqui em nome do meu irmão Vichitravirya. Quero levar você para Hastinapur. Então venha comigo em paz, senão terei que levá-lo à força. Então ele se virou para o rei de Kashi e disse, 'Ó rei, você insultou a dinastia Kuru ao não convidar meu irmão Vichitravirya para o swayamvara. De acordo com a tradição Kshatriya, estou levando-os comigo à força. Pare-me se puder.

Os reis e príncipes no salão começaram a gritar em protesto. 'Você não pode fazer isso, Bhishma. Não vamos deixar você escapar com as princesas.

Bhishma não prestou atenção aos protestos. Ele agarrou firmemente as mãos das três princesas e arrastou-as para sua carruagem. Assustado, o rei de Kashi começou a gritar para seus guardas: 'Parem-no! Pare Bhishma!' Os guardas perseguiram o príncipe. Frustrado, o rei de Kashi repreendeu os convidados: 'O que vocês estão fazendo aqui? Vá parar Bhishma. Como ele ousa roubar minhas filhas bem na sua frente?

Como se saíssem de um transe, os príncipes reunidos pegaram suas armas e correram atrás de Bhishma que já estava em sua carruagem, acompanhado pelas princesas. Ele pegou seu arco e ordenou ao seu cocheiro: 'Vamos! Agora!' e sua carruagem disparou para fora do terreno, deixando uma nuvem de poeira para trás.

Os guardas e guerreiros de Kashi montaram em suas quadrigas e começaram a perseguir Bhishma. Eles atiraram flechas nele, mas Bhishma desviou todas elas e montou um contra-ataque feroz. Logo, eles começaram a desistir. Apenas o Príncipe Salwa continuou a perseguição, determinado a recuperar as princesas. Mas Bhishma quebrou o arco do desesperado rei, destruiu sua carruagem, matou seus cavalos e o deixou humilhado e perdido no meio do nada.

Logo a carruagem de Bhishma chegou ao palácio de Hastinapur. Ele acompanhou as princesas até Satyavati e disse: 'Mãe, aqui estão as princesas Kashi – Amba, Ambika e Ambalika. Por favor, aceite-as como noivas de Vichitravirya.'

Satyavati ficou encantado ao ver as lindas princesas. Ela ligou para Vichitravirya, que ficou em êxtase ao vê-los. As mulheres estavam muito além de suas expectativas.

Antes que ele ou Satyavati pudessem reagir, Amba, a mais velha das três irmãs, falou.

'Ó rainha-mãe, se você permitir, eu gostaria de dizer uma coisa.'

Satyavati disse: 'Claro, Amba. Diga-me, o que você tem a dizer?

'Mãe, eu escolhi o Príncipe Salwa como meu marido. Estamos apaixonados um pelo outro. Hoje, no swayamvara, planejei enfeitá-lo como meu marido. Então, de acordo com a tradição, pertenço a Salwa. Achei que deveria lhe contar isso antes de decidir qualquer coisa.

Bhishma então percebeu o motivo da corajosa tentativa de Salwa de impedir o sequestro. Ele se sentiu envergonhado.

Satyavati respondeu: 'Amba, estou feliz que você tenha mencionado isso para mim.

Sim, claro, você pertence a Salwa e deve retornar para ele. Devabrata, por favor, tome providências para enviar Amba de volta para Salwa, honrosamente. Ela deve ser tratada com cuidado e respeito enquanto for nossa convidada aqui.

Bhishma providenciou uma carruagem confortável e uma dúzia de guardas armados para escoltar Amba de volta ao seu amante. Ele instruiu o cocheiro a levar Amba para Salwa com cuidado. Depois virou-se para Amba e disse: 'Amba, por favor, aceite minhas desculpas. Se eu soubesse do seu relacionamento com Salwa, nunca teria trazido você aqui. Por favor, volte para Salwa e me perdoe, se puder.'

Quando Amba entrou no palácio de Salwa, ela não recebeu nenhuma recepção calorosa. Ela foi obrigada a esperar em uma câmara privada. Depois de várias horas, o príncipe veio ao seu encontro. Ele perguntou: 'Amba, o que a traz aqui?'

Amba ficou surpresa ao ouvir sua voz fria. 'Estou de volta, Salwa. Eu voltei para você.

Salwa olhou para o outro lado e disse: 'Você não deveria ter feito isso. Bhishma conquistou você no swayamvara e eu não pude impedi-lo. Você pertence a Bhishma, não a mim.'

Amba não conseguia acreditar no que ouvia. 'Salwa, você está me pedindo para voltar?

Você conhece o voto de Bhishma. Ele nunca se casaria comigo. Como posso voltar para ele? Além disso, eu te amo. Sempre vi você como meu marido. E foi por isso que os Kurus me mandaram de volta para você. Você não pode fazer isso comigo agora.

Salwa não se mexeu. — Sinto muito, Amba. Eu não posso aceitar você. Por favor vá embora.' Salwa recusou-se a ouvir os apelos de Amba e saiu da sala.

A jovem princesa ficou atordoada. Ela não sabia o que fazer. Ela saiu do palácio e pediu ao cocheiro que a levasse até Kashi, para seu pai. Mas o pai dela também se recusou a aceitá-la. 'Amba, você não pertence mais aqui. Você pertence aos Kurus.

Volte para eles. O rei Kashi bateu a porta na cara dela. Humilhada e enfurecida, Amba voltou para Hastinapur.

Bhishma estava ocupado fazendo os preparativos para o casamento de seu irmão, então, quando viu Amba, ficou no mínimo surpreso. 'Amba, o que aconteceu? Por que você voltou?

Amba respondeu, 'Bhishma, Salwa me mandou de volta para você. Você sabe por quê?'

'Não, eu não.'

— Porque você me conquistou dele. Porque você me trouxe para Hastinapur depois de derrotar meu pai e Salwa. Amba fez uma pausa e disse: 'Bhishma, você deve se casar comigo.'

'O que?' Bhishma ficou chocado. 'Como posso me casar com você? Você sabe, prometi nunca mais me casar na minha vida.

Amba olhou diretamente nos olhos dele e disse: 'Eu não me importo. Você é responsável pela minha situação hoje. Então você deve sofrer as consequências. Você deve se casar comigo agora!

'Isso não é possível. Mas deixe-me perguntar a Vichitravirya se ele deseja se casar com você.'

Vichitravirya recusou seu irmão, dizendo: 'Irmão, não posso me casar com uma mulher que já aceitou outro homem como marido.'

Bhishma voltou para Amba com a triste notícia. 'Amba, sinto muito. Eu não posso te ajudar. Sugiro que você volte para a casa de seu pai em Kashi.

Amba ficou furiosa. 'Você não acha que eu já tentei? Meu pai se recusou a me levar.

Meu amante me rejeitou. Tudo por sua causa. Eu não vou deixar você. Você deve me aceitar como sua esposa.

Bhishma estava firme em sua decisão. 'Amba, eu simpatizo com você. Por favor, não me peça para fazer o impossível. Não posso quebrar meu voto. Por favor me perdoe.'

'Então o que devo fazer agora? Diga-me? O que devo fazer?' gritou Amba.

Bhishma ficou sem palavras. Ele só podia dizer: 'Não sei!'

Amba estava fervendo de raiva. Com os olhos vermelhos, ela disse: 'As pessoas dizem que você é o guerreiro mais corajoso e mais galante de todos. Eu digo, você é um covarde! Você evitou sua responsabilidade sob o manto de seu voto ridículo. Você vai pagar caro por isso. Você morrerá por essa injustiça. Eu vou matar você, Bhishma.'

Você não pode me matar, Bhishma respondeu com um leve sorriso que cheirava a arrogância. 'Ninguém pode me matar, a menos que eu queira morrer.'

Amba olhou para ele com profundo ódio nos olhos. 'Mas eu vou. Vou encontrar uma maneira de matar você. Você pode ter certeza disso. Até lá, é só esperar. Amba se virou e saiu pelas portas do palácio.

Enquanto Bhishma a observava partir, ele murmurou: 'Vou esperar, Amba. Eu vou esperar por você.'

3

Nascimento de Dhritarashtra, Pandu e Vidura

Com grande pompa, Vichitravirya casou-se com Ambika e Ambalika. Mas a vida de casados foi interrompida pela morte repentina de Vichitravirya. Satyavati ficou angustiado. Ela não apenas ficou triste com a morte do filho, mas também preocupada com o futuro da dinastia Kuru. Vichitravirya não deixou um filho que pudesse ser o portador do legado Kuru. Será este o fim da linhagem Kuru?, ela se perguntou.

Naquela época, se o marido não tivesse capacidade de gerar um filho, era aceitável recorrer aos serviços de um homem viril para garantir que a esposa estivesse grávida.

O homem poderia ser alguém da família, ou um brâmane, considerado de origem nobre. Essa prática era conhecida como niyoga. Satyavati estava convencida de que se a dinastia Kuru tivesse que ser preservada, ela não teria outra opção senão invocar a prática do niyoga. Ela ligou para Bhishma e disse, 'Meu filho, o destino da dinastia Kuru agora está em suas mãos. Eu gostaria que você praticasse niyoga e tivesse um filho com Amba ou Ambalika.'

Bhishma ficou chocado. 'Mãe, como você pôde dizer uma coisa dessas? Você sabe do meu voto.

'Eu sei, meu filho. Mas tempos difíceis exigem medidas difíceis. O destino da nossa dinastia está em perigo. Não podemos deixar a linhagem morrer conosco. Você deve quebrar sua promessa pelo bem de sua raça, do legado de seus ancestrais.'

Bhishma foi inflexível. 'Perdoe-me, mãe. Nunca poderei quebrar minha promessa.

Você terá que encontrar outra opção.

Satyavati estava desesperado. 'Que outra opção? Diga-me se tiver uma ideia melhor.

Bhishma pensou por um momento e disse: 'Por que você não pede ao irmão Vyasa para fazer o trabalho? Ele é seu filho; portanto, pertence à família. Além disso, ele é a pessoa mais erudita e sábia que conhecemos. Não consigo pensar em pessoa melhor para nos ajudar nesta crise.'

No momento em que Bhishma mencionou Vyasa, lembranças inundaram a mente de Satyavati. Ela se lembrou dos dias em que era uma jovem solteira que remava no barco de seu pai Dasharaj através do Yamuna para transportar passageiros. Um dia, Rishi Parashar passou para atravessar o rio. A beleza de Satyavati hipnotizou o grande sábio. Ele segurou a mão de Satyavati e disse: 'Venha até mim, minha querida. Desejo lhe dar um filho.

'Ó grande rishi, será uma honra ter seu filho', disse ela. 'Mas temo que, se eu perder a virgindade, nunca me casarei.'

'Não se preocupe, minha querida', respondeu Parashar. 'Você permanecerá virgem mesmo depois de ter meu filho.'

Parashar a segurou e puxou-a para perto. Satyavati estava desconfortável. Por favor, pare, ela implorou. 'Há pessoas ao redor, os deuses acima. Não posso fazer isso com eles assistindo.

Parashar riu. Usando seus poderes mágicos, ele criou uma névoa densa ao redor do barco para afastar curiosos e puxou Satyavati contra seu peito.

No devido tempo, Satyavati deu à luz um menino em uma ilha no rio Yamuna e ele foi chamado de Krishna Dwaipayana. Quando Dwaipayana cresceu, ele deixou sua mãe para se tornar um eremita e sábio. Seu conhecimento e análise dos Vedas lhe valeram o nome de Vyasa.

Satyavati gostou da ideia de Bhishma e convocou Vyasa, que apareceu diante dela e disse: 'Mãe, estou feliz em vê-la depois de tanto tempo. Por favor, diga-me, o que posso fazer por você?

Satyavati explicou sua situação e pediu a Vyasa que tivesse um filho com Ambika. O

eremita respondeu: 'Mãe, entendo sua situação e farei o que você pede. Mas você acha que Ambika concordaria com esta proposta?

Vyasa tinha uma razão para fazer esta pergunta. Embora fosse respeitado por todos, até mesmo pelos deuses, ele era um homem feio e de aparência grotesca. Ele nunca se importou com sua aparência e estava sempre coberto de sujeira e sujeira, e cheirava horrivelmente. Nenhuma mulher ousaria se aproximar dele.

Satyavati o confortou. 'Não se preocupe com isso. Vou explicar tudo para ela. Ela está ciente da crise e faria o possível para manter viva a linhagem Kuru. Vá e espere no quarto. Vou mandar Ambika até você.

'Assim seja', disse Vyasa.

Satyavati foi até Ambika e contou-lhe sobre o plano. Ambika não se opôs à ideia de ter um filho com um rishi, mas quando ouviu falar de Vyasa, ficou com medo. Ela tinha ouvido falar de sua aparência e estremeceu ao pensar em dormir com ele. Além disso, ela sabia que o rishi era mal-humorado e, se não estivesse satisfeito, poderia puni-la com uma maldição horrível. Mas Satyavati foi insistente e ela teve que concordar.

Satyavati pediu às criadas que vestissem Ambika com suas melhores roupas e joias.

Quando ficou pronta, Satyavati levou Ambika para um quarto e fechou a porta.

Ambika ficou com tanto medo que manteve os olhos fechados. Vyasa levantou-se da cama e puxou Ambika para perto. Mas ela não abriu os olhos nem por um único momento durante toda a noite. Na manhã seguinte, Vyasa disse a Satyavati: 'Mãe, eu obedeci ao seu comando. Ambika dará à luz um filho forte e bonito, mas ele nascerá cego.

Satyavati ficou chocado. 'Como poderia um homem cego ser o rei?' ela perguntou.

'Você deve nos dar uma criança normal e saudável. Volte para o quarto. Vou mandar Ambalika entrar. Você também deve dar a ela um filho.

Vyasa concordou.

Satyavati foi até Ambalika e disse a ela: 'Ambalika, quero que você dê à dinastia Kuru um filho de Vyasa. Vá até ele. Mas lembre-se, não fique de olhos fechados.

Ambalika também estava assustada. Ao entrar no quarto de Vyasa, ela se forçou a manter os olhos abertos. Mas ela estava com tanto medo que o sangue sumiu de seu rosto. O rosto dela ficou pálido quando Vyasa a puxou para seu peito.

Na manhã seguinte, Vyasa disse a Satyavati, 'Mãe, o filho de Ambalika não será cego, mas será pálido e de aparência frágil. Mas não se preocupe, ele será forte e poderoso.'

Dizendo isso, Vyasa deixou Hastinapur.

No devido tempo, Ambika deu à luz um menino cego chamado Dhritarashtra. Poucos dias depois, Ambalika deu à luz um menino de aparência pálida, exatamente como Vyasa havia previsto. Ele foi chamado de Pandu.

Satyavati não ficou feliz. Ela queria um neto bonito, sem qualquer defeito físico. Então ela ligou para Vyasa novamente e pediu a Ambalika que tivesse outro filho com ele.

Mas a princesa não queria enfrentar Vyasa novamente. Ela vestiu sua linda empregada com roupas bonitas e joias, colocou muita maquiagem nela e a mandou para o quarto de Vyasa. A empregada não tinha medo de Vyasa. Ela o cumprimentou com o devido respeito e o aceitou com amor e dignidade. Vyasa ficou muito satisfeito. Ele disse à empregada: 'Você terá um filho maravilhoso, que será o mais sábio e erudito dos príncipes'.

No devido tempo, a empregada deu à luz um lindo menino, perfeito em todos os aspectos. Ele foi nomeado Vidura.

Dhritarashtra, Pandu e Vidura cresceram juntos no palácio de Hastinapur.

Dhritarashtra, embora cego, era muito forte e tornou-se hábil no uso de muitas armas; Pandu cresceu e se tornou um grande arqueiro; Enquanto Vidura cresceu aprendendo todos os textos sagrados e escrituras, e foi o mais erudito e sábio de todos. Embora Dhritarashtra fosse o mais velho dos três irmãos, ele não poderia se tornar rei por causa de sua cegueira. Então, Pandu foi empossado como rei de Hastinapur. Vidura, filho da empregada, foi nomeado primeiro-ministro.

Pandu provou ser um grande governante. Ele conquistou muitos reinos e expandiu o domínio Kuru por toda parte. Ele acumulou enormes quantidades de riqueza com os reis derrotados e se tornou o governante mais rico do país. O povo de Hastinapur ficou satisfeito por ter um governante como Pandu que cuidava bem deles. Logo, Pandu passou a ser conhecido como o melhor rei que a dinastia Kuru já teve.

Gandhari, Kunti e Madri

Quando Dhritarashtra atingiu a maioridade, Bhishma providenciou para que ele se casasse. Subala, o rei de Gandhara, tinha uma linda filha chamada Gandhari. Bhishma enviou a proposta de casamento a Subala e o rei Gandhara concordou. O casamento lhe daria a oportunidade de construir uma aliança com a poderosa dinastia Kuru e era uma proposta atraente demais para ser aprovada. Gandhari também ficou bastante satisfeito. Mas quando soube da cegueira de Dhritarashtra, decidiu compartilhar o destino de seu marido. Pegando um pedaço de pano escuro, ela amarrou os olhos com uma venda permanente. O irmão de Gandhari, Shakuni, não gostou da união. Ele se ressentiu do fato de os Kurus, especialmente Bhishma, terem oferecido a sua irmã o cego Dhritarashtra e não o belo Rei Pandu. Além disso, sua amargura aumentava cada vez que via a irmã vendada. Ele jurou vingar-se de Bhishma, Pandu e seu clã pelo tratamento injusto dispensado a Gandhari.

Kunti, a filha adotiva do rei Kuntibhoj, escolheu Pandu como seu marido no swayamvara arranjado por seu pai. Kunti também era conhecida como Pritha e era tia do Senhor Krishna, que desempenha um papel importante nesta história. Mas Kunti tinha um segredinho e aprenderemos sobre ele mais tarde.

Mais tarde, Pandu também se casou com Madri, a bela irmã do rei Shalya do reino de Madra.

4

Nascimento dos Príncipes Kuru

Depois de travar muitas guerras e acumular grandes quantidades de riquezas para seu reino, Pandu quis fazer uma pausa. Então ele pediu a seu irmão Dhritarashtra que cuidasse do reino e fez uma longa viagem de caça nas florestas com suas duas rainhas, Kunti e Madri. Eles viajaram para muitos países e florestas e estavam se divertindo muito.

Um dia, Pandu foi caçar em uma floresta escura e densa. Ele deixou sua comitiva para trás com a esperança de desfrutar sozinho das emoções da caça. De repente, ele ouviu um farfalhar nos arbustos à frente. Ele andou na ponta dos pés em direção à fonte do som. E ali, atrás do matagal, ele viu um casal de cervos brincando e fazendo amor. Sem fazer barulho, ele ergueu o arco, mirou e disparou sua proibição shabd-vedi ou a flecha guiada pelo som. Pandu era um excelente arqueiro e não cometeu erros. Ele ouviu um grito, mas a voz era de um humano. Ele correu em direção ao seu alvo, o casal de cervos. Lá ele encontrou atingido por sua flecha um homem e uma mulher abraçados. O homem era Rishi ou Sage Kindama e a mulher era sua esposa. Kindama estava vivo, mas sangrava muito. Sua esposa já estava morta.

Pandu sentiu muito remorso por ter matado um rishi e sua esposa enquanto faziam amor. Ele se ajoelhou ao lado do sábio moribundo e disse, 'Ó Rishi, cometi um grave erro. Pensei ter visto um casal de veados! E eu atirei em você sem saber que era você.

Por favor me perdoe.'

O rishi levantou um pouco a cabeça e disse, 'Pandu, como você pôde ser tão cruel?

Como você poderia matar um casal fazendo amor, seja humano, veado ou qualquer outro ser vivo? É o crime mais hediondo que alguém pode cometer e não posso perdoá-lo por isso. Eu, Rishi Kindama, por meio desta amaldiçoo você: você também terá uma morte dolorosa se tentar fazer amor com uma mulher.' E dizendo isso,